Сатья Саи Баба
Содержание:
Кто такой Сатья Саи Баба?
Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года на юге Индии в глухой деревушке под названием Путтапарти. Он был четвёртым ребёнком в бедной индуистской семье. Его полное имя от рождения – Сатьянараяна Раджу. Его отцом был Педда Венкамма Раджу, а мать звали Ишварамма.
Уже с самого раннего детства у маленького Сатьи было ярко выражено сострадание и любовь ко всем живым существам. Несмотря на бедность его семьи, он всегда был готов накормить голодного. Будучи ещё совсем юным, Сатья собрал мальчиков, своих сверстников, и создал группу, в которой они исполняли бхаджаны — религиозные песнопения во славу различных имён и аспектов Божественного. Эта группа стала предметом восхищения жителей Путтапарти, как и жителей окрестных деревень.
Поскольку в Путтапарти не было своей школы, Сатья вначале пошёл учиться в деревню Буккапатнам, проделывая путь в несколько километров каждый день. Уже тогда юный Сатья проявлял свои сверхъестественные способности, материализуя фрукты и различные школьные принадлежности для своих друзей. Сатья показал себя выдающимся учеником, и его старший брат, Сешама Раджу, забрал его с собой в школу в город Камалапурам, в котором старший брат Сатьи получал педагогическое образование.
Жизнь в Камалапурам была трудной, у маленького Сатьи было очень много домашней работы. Среди его каждодневных дел была обязанность приносить воду из дальнего колодца, который являлся единственным колодцем с питьевой водой во всей окрестности. После того, как старший брат Сатьи закончил своё обучение в Камалапурам, он переехал в Ураваконду, чтобы стать преподавателем в университете, и забрал Сатью с собой.
После этого заявления, оставив потрясённого брата, Сатья покинул дом, пришёл в близлежащий сад и сел на камень. Этот сад принадлежал одному человеку, налоговому инспектору, который ещё до этого события распознал святость Сатьи. Несмотря на желание брата вернуть его домой, Саи Баба оставался непреклонен. С того момента в нём начала проявляться какая-то внутренняя сила, и брат ничего не мог сделать с ним. Очень скоро весть о мальчике, который объявил себя реинкарнацией некоего святого, облетела весь городок, и в сад, где находился Саи, стали являться люди, которые садились вокруг него. Он отвечал им на их вопросы, давал духовные наставления и взмахом руки материализовывал вибхути (священный пепел).
За свою жизнь Сатья Саи Баба совершал огромное количество материализаций, и чаще всего предметами, которые он материализовывал, помимо вибхути, были медальоны с изображениями различных святых и божеств, Ширди Саи Бабы и его самого, статуэтки, кольца, цепочки, чётки, различные религиозные символы, такие как распятия и др. Саи Баба никогда ничего не материализовывал для себя – все материализованные предметы он тут же дарил кому-либо. Свои чудеса Саи называл проявлением любви к людям.
Когда новость о внезапной перемене, произошедшей с Сатьей, дошла до родителей, они были потрясены и немедленно отправились из Путтапарти в Ураваконду, чтобы уговорить сына изменить своё решение. Саи не согласился на это, но вернулся со своими родителями в Путтапарти.
С тех пор Путтапарти стало основным местом пребывания Саи Бабы. Новость о святом мальчике, творящем чудеса и дающем свет духовного руководства, постепенно распространилась по округе, и к нему стали стекаться люди из разных мест. Уже очень скоро в доме, в котором он родился и где жили его родители, стало недостаточно места, и появилась необходимость в отдельном помещении, поэтому был построен небольшой храм (мандир), в котором Сатья Саи Баба жил и принимал приходивших к нему людей.
Весть о святом распространялась очень быстро, и к молодому Саи Бабе стали стекаться люди из более отдалённых районов Индии. И это несмотря на то, что вплоть до 70-х годов из-за бездорожья путешествие в Путтапарти было достаточно длительным и непростым предприятием. Вскоре храм не мог вмещать всех приходивших к Саи Бабе, и Баба решил построить ашрам – духовную обитель, где бы последователи могли находиться подле своего Учителя.
Ашрам был открыт 23 ноября 1950 года, как раз в День рождения Саи. Свой ашрам Сатья Саи Баба назвал Прашанти Нилаям, что означает «Обитель высшего духовного мира». Сердцем ашрама стал новый мандир, на втором этаже которого в маленькой комнатке поселился сам Баба.
Сатья Саи Баба провозгласил, что он является Аватаром – в его сознании проявляется Божественное Сознание, и он является наиболее полным воплощением Божественного в человеческой форме со времён Аватара Кришны. Саи Баба говорил, что через него проявляются другие Просветлённые Личности и Аватары и даруют людям своё благословение.
У стен мандира с того времени Сатья Саи Баба стал регулярно встречаться с людьми и давать свои даршаны – встречи со святым человеком и получение от него благословления. Постепенно о Саи Бабе стали узнавать и заграницей, в результате чего в его ашрам стало приезжать множество иностранцев. Часто во время даршанов Сатья Саи Баба брал письма с различными просьбами и материализовывал для присутствующих священный пепел вибхути и другие предметы. Даршаны проходили каждый день утром и вечером. Некоторые удостаивались личной аудиенции Саи Бабы (интервью) в специальной комнате в храме, где они могли бы задать ему интересующие их вопросы, получить наставления на их духовном пути. Кроме духовных аспектов, Саи помогал в разрешении различных жизненных проблем.
Помимо материализаций, Сатья Саи Баба совершал множество других удивительных вещей – исцелял больных, демонстрировал своё знание событий жизни приходивших к нему людей и их самых потаённых мыслей, отвечал на молитвы, обращённые к нему, и чудесным образом оказывал помощь даже на расстоянии. Но своим главным чудом Саи Баба называл любовь. И многие ощущали в его присутствии эту любовь, которая буквально струилась из него на всех и вся, преображая сознание людей.
Благодаря Бабе многие люди пережили внутреннюю трансформацию, стали вести более нравственную жизнь и ступили на путь, ведущий к Свету и Истине. Баба говорил: «Я даю вам то, что вы хотите, с тем, чтобы вы захотели того, что я должен вам дать». А то, что хотел нам дать Саи – помощь на пути к Себе.
На настоящий момент ашрам Саи Бабы представляет собой райскую и цветущую духовную обитель, на территории которой возможно проживание нескольких тысяч человек. Это место буквально заряжено энергией Учителя. Для пребывания людей на территории ашрама созданы все необходимые условия, включая большое количество мест для проживания и столовые. И, самое главное, в своём ашраме Сатья Саи Баба создал все необходимые условия для продуктивной садханы – духовной практики.
Уже ближе к концу 80-х началу 90-х годов количество людей, приехавших к Саи Бабе, составляло несколько десятков тысяч человек, а на крупные религиозные праздники, а в особенности на день рождения Саи Бабы, их число увеличивалось до нескольких сотен тысяч. Помимо индуистских фестивалей, в ашраме празднуются религиозные праздники и других конфессий, таких как христианство, ислам, буддизм и др. Сатья Саи Баба проповедовал единство всех религий, говорил, что все религии поклоняются одному и тому же Всевышнему, и любил повторять:
«Есть только одна каста – каста человечества, есть только одна религия – религия любви, есть только один язык – язык сердца, есть только один Бог, и Он вездесущ».
Благодаря известности Саи Бабы из захолустной деревеньки Путтапарти превратился в небольшой город со всей необходимой туристической инфраструктурой.
За свою жизнь Сатья Саи Баба реализовал множество колоссальных по своим масштабам проектов в области образования, здравоохранения а также в области снабжения питьевой водой наиболее проблемных районов Южной Индии. Этими проектами занимается Шри Сатья Саи Траст – благотворительный фонд, созданный Саи Бабой в 1972 году, основным источником доходов которого являются добровольные пожертвования. Деятельность всех учреждений Саи Бабы и все услуги, предоставляемые ими, являются полностью бесплатными.
Саи открыл множество школ и вузов, обучение в которых, помимо высочайших академических стандартов, также основано на высших общечеловеческих ценностях, провозглашённых Бабой, таких как истина, праведность, мир, любовь и ненасилие.
22 ноября 1991 года Саи Бабой в Путтапарти был открыт Большой Многопрофильный Госпиталь – Институт Высших медицинских наук имени Сатья Саи, архитектором которого выступил директор Института архитектуры им. Принца Уэльского. Отделения данного госпиталя – кардилогическое, сердечно-сосудистой хирургии, урологическое, офтальмологическое, отделение пластической хирургии, ортопедии и гастроэнтерологии – оснащены современным оборудованием. Большинство пациентов – бедные люди. 19 января 2001 года подобный госпиталь ещё большего размера был открыт Саи Бабой в Бангалоре.
Также Баба осуществил грандиозный проект водоснабжения, в результате которого доступ к чистой питьевой воде получили более 700 деревень общим числом около миллиона жителей в наиболее засушливых районах индийского штата Андхра-Прадеш (родной штат Саи Бабы). На данный момент проекты водоснабжения, реализованные фондом Шри Сатья Саи, являются самыми большими проектами такого рода, которые когда-либо были выполнены силами неправительственной организации. Помимо всего этого, Шри Сатья Саи Траст осуществляет проекты помощи бедным людям, а также помощи жертвам стихийных бедствий.
28 марта 2011 года Сатья Саи Баба был госпитализирован в больницу в Путтапарти в связи со множественными нарушениями в работе органов. Вероятнее всего, причиной послужило обширное нарушение фунционирования мозга. Сатья Саи Баба впадает в кому. О его смерти было объявлено 24 апреля. Саи Баба оставил своё тело в возрасте 84 лет. Все учреждения, созданные Бабой, продолжают функционировать и по сей день, как и его ашрам. Сатья Саи Баба обещал, что скоро он вернётся в теле Аватара Према Саи Бабы.
Письмо Саи Бабы своему брату
25 мая 1947 года двадцатилетний Сатья Саи Баба в ответ на письмо своего старшего брата, обеспокоенного его деятельностью, написал письмо следующего содержания:
Дорогой Мой! Я получил известие, написанное и посланное тобой. Я уловил в нём волнующийся поток твоей преданности и искренней любви вместе со скрытой тревогой и сомнениями. Позволь Мне сказать тебе, что невозможно проникнуть в Сердце и раскрыть природу джнани (мудреца), йога, аскета или святого. А люди наделены разными качествами и умственными представлениями, так что всякий судит со своей точки зрения, говорит и доказывает, исходя из собственных предубеждений. Но нам следует держаться своего пути, своей мудрости, своего решения, не поддаваясь общепринятым мнениям. Как гласит пословица: только плодоносному дереву достаётся град камней от прохожих. Дурные всегда клевещут на добрых, у добрых же это вызывает лишь усмешку. Таковы нравы этого мира. Было бы удивительно, если бы подобного не происходило.
Людей скорее следует жалеть, а не осуждать. Они не знают. У них нет терпения рассудить как следует. Они слишком преисполнены страстей, гнева и самомнения, чтобы видеть ясно и понимать вполне что-либо. Вот они и пишут всякую всячину. Если бы только они знали, они бы не стали говорить и писать такое. Да и нам не следует придавать особого значения подобным замечаниям и принимать их близко к сердцу, как, по-видимому, это делаешь ты. Истина непременно когда-нибудь восторжествует. Неистинное никогда не одержит победу. Может казаться, что неистинное одолевает истину, но эта кажущаяся победа уйдёт и истина будет восстановлена.
Великим не пристало гордиться, когда их почитают, и унывать, когда над ними насмехаются. Практически ни в одном священном тексте нет правил, которые регулировали бы жизнь великих людей, предписывая навыки и устои, каковым им надлежало бы следовать. Им самим известен их путь, их мудрость свято направляет и вершит их действия. Уверенность в себе, благотворная деятельность — вот их отличительные знаки. Они могут быть заняты и обеспечением благосостояния своих последователей, и предоставлением им плодов их действий. Зачем же тебе испытывать смятение и беспокойство, если я стойко придерживаюсь того и другого? В конце концов, восхваление или порицание людей не касаются Атмы — Реальности, они могут коснуться лишь физической оболочки.
У Меня есть своя «задача»: заботиться обо всём человечестве и обеспечить всем жизнь, полную ананды — блаженства. У Меня есть свой «обет» — привести всех сбившихся с пути к добру и спасти их. Я привязан к «делу», которое люблю, — избавлять бедных от страданий и давать им то, чего им недостаёт. У Меня есть «причины для гордости», так как Я спасаю всех, кто меня почитает и поклоняется Мне. У Меня есть своё определение преданности. Преданные Мне должны встречать радость и горе, обретение и утрату с равной твёрдостью. А это значит, что Я никогда не оставлю тех, кто предался Мне. И когда Я занят столь полезным делом, как могу Я запятнать Своё имя, как ты этого опасаешься? Я посоветовал бы тебе не внимать столь абсурдным толкам. Махатмы — Великие Души — не обретают величия оттого, что кто-то их называет так, и не умаляются, когда их зовут мелкими. И только тех низких людей, что услаждают себя опием и гашишем и объявляют себя непревзойдёнными йогами, кто цитирует священные тексты, чтобы оправдать своё сластолюбие и гордыню, или сухих учёных-«знатоков», восторгающихся своей казуистикой и искусными аргументами, будет волновать восхваление или порицание.
Ты наверняка читал жизнеописания Святых и Божественных Личностей, и в тех книгах ты должен был прочесть и то, что против них выдвигались гораздо более суровые и нелепые обвинения. Такова доля Махатм везде и всюду и во всякие времена. Зачем же тебе тогда принимать всё это так близко к сердцу? Разве не доводилось тебе слышать о собаках, что лают на звезды? Надолго ли их хватит? Истина скоро одержит верх.
Я не оставлю Своей миссии и не переменю Своего решения. Я знаю, что исполню их. Я встречу честь и бесчестие, славу и хулу, которые могут быть следствием этого, с равным спокойствием. Внутри себя Я бездействую. Я действую лишь во внешнем мире и ради этого мира — беседую, еду куда-то, — и ради того, чтобы возвестить людям о Своём пришествии. Помимо этого у Меня нет никаких забот.
Я не принадлежу ни к какому месту, не привязан ни к какому имени. У Меня нет понятий «моё» или «твоё». Я отвечаю на любое имя, каким бы ко Мне ни обращались; Я иду туда, куда Меня зовут. Это Мой самый первый обет. Я ещё никому до сих пор этого не открывал. Для Меня этот мир есть нечто стороннее, далёкое. Я действую и вращаюсь в нём только ради человечества. Никто не может постичь Моей славы, — кто бы он ни был, каков бы ни был метод его исследования, как бы ни были длительны его попытки.
Ты сам сможешь стать свидетелем этой славы в последующие годы. Преданным последователям надлежит обладать терпением и выдержкой.
Меня не интересует и не заботит то, чтобы эти факты стали известны, и для Меня нет необходимости писать эти слова. Я пишу их потому, что чувствую, тебе будет больно, если Я не отвечу.
— Твой Баба.
Высказывания Саи Бабы
Сатья Саи Баба проповедовал в соответствии с древнеиндийской философией Адвайта-Веданта: в основе Вселенной лежит Единая Божественная Реальность (Брахман), это есть корень всего сущего и источник Бытия, и главная цель человека – обратиться внутрь себя и осознать свою внутреннюю божественную реальность, своё Высшее «Я», которое именуется Атманом. Осознав свою божественную природу, человек переживает Единое и освобождается от «болезни перерождений», достигая высшего блаженства. Как говорил Саи Баба, главное отличие между ним и нами заключается в том, что он знает, что он Бог, а мы не осознаём своего божественного «Я».
«У всех нас могут быть различные идеи о природе, характеристиках, формах и атрибутах Бога. Один человек может верить, что Бог обладает качествами и формой человека. Другой может верить в Бога, лишенного человеческой формы и признаков, но тем не менее проявляющегося в различных воплощениях. Третий может верить в Бога, который вообще не имеет формы. Каждый из них может найти в Ведах положения в поддержку своих воззрений. Несмотря ни на что, верьте в Бога, то есть в мистическую Шакти (Силу), которая является источником, поддержкой и самой сутью всего, Силой, включающей в себя всё».
«Тот, кто осознал истину, что одна и та же Атма (Божественность) пребывает во всех, ощущает единство с Богом и наслаждается божественным блаженством – независимо от того, отшельник он или домохозяин, и следует ли он пути действия или нет. Принцип Атмы не может быть понят одним лишь изучением Вед и других священных текстов и посещением лекций. Как огромное дерево рождается из крошечного семечка, так и источник происхождения всей Вселенной – принцип Атмы».
«Духовная сущность (Атма-таттва) одинакова в каждом. Сладость можно только почувствовать, её нельзя описать. Так же обстоит дело и сущностью Атмы. Она первозданна, вечна, лишена качеств, бесформенна, чиста, непорочна и бессмертна. Сладости разнятся названиями и формами, но сахар во всех – один и тот же. Так же имена и облики различны, но Атмическая сущность одна и та же во всех».
«Освобождение – реализация знания, достижение единства с Божественным. Каждое живое существо должно прийти к этому достижению, этой цели, Брахману. Это и есть истинное предназначение. Рано или поздно, желание освободиться от кандалов горя и радости, уз «я» и «мое» проснется и проявится. Эта тропинка неизбежно приведет к освобождению (Мокше). Поиск этого пути – признак разумного человека. Когда каждый, вместо этого поиска, считает объективный мир исключительно важным и чувствует себя привязанным к его очарованию, его жизнь бесплодна и не имеет никакого смысла».
Сатья Саи Баба утверждал, что достичь состояния единства сознания с его божественным источником, который лежит в самой основе сознания, возможно только благодаря самопознанию и садхане – пути внутренней духовной дисциплины, самоисследования, контроля ума, медитации и изживания эгоизма.
«Милость Бога подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять её, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она – вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но, чтобы ее услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приёмник и настроить его на нужную волну».
«Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришел, куда уйду, как долго я останусь здесь. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Садхана важна как раз для самопознания, для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта».
«Каждый наделён равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного «Я». Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо исследование самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Атму, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Самоисследование очень важно. Я говорю вам: «Вы – Бог», но эту истину вы ещё не пережили на опыте. Вам нужно продолжать свою садхану до тех пор, пока вы не ощутите это».
«Что есть атмавичара? Это не изучение атрибутов Атмы по описанию, данному в книгах, а анализ природы «Я», разворачивание свернутых покровов при помощи сосредоточенного различения, направленного внутрь. Это аналитическое постижение тайны Атмы, достигаемое при помощи постоянного оттачивания интеллекта. Далее могут спросить: «Значит, осознать Атму с помощью изучения шастр (писаний) невозможно?» Да, это невозможно. Атма по природе Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), она превосходит тонкое, грубое и причинное тела. Она – Свидетель бодрствования, сна и глубокого сна; может ли изучение значения этих слов дать точное видение Атмы? Если что-нибудь спрятано в доме, нужно искать это в доме; как можно найти это, если искать в лесу? Брахмана, спрятанного в пяти оболочках (кошах) нужно искать в состоящем из пяти оболочек теле, а не в лесу научных дисциплин шастр. Только джнана (мудрость), обретенная при помощи анализа ментального процесса, может положить конец майе (иллюзии). Майя расцветает от невежества и отсутствия различения. Знание, видья, приносит гибель майе. Всё, что написано в шастрах (писаниях) – это только непрямое, косвенное знание; прямое знание невозможно без садханы. Только прямое знание есть джнана (мудрость)».
«Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования Духа, «Я». Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. Ум гонится за внешними объектами только потому, что его тянут чувства или потому что существует заблуждение, вызванное проекцией на внешний мир таких характеристик как вечность, постоянство т.д. Поэтому необходимо снова и снова возвращаться на путь, ведущий к правильной цели. Сначала эта работа кажется тяжелой, однако, при помощи правильной практики повторения мантры ОМ побуждения успокаиваются».
«Что такое садхана? Это процесс отделения анатмы, «не-я» от Атмы, истинного «Я». В результате вы обретаете опыт истинного «Я». Иначе говоря, реальность – это «Я», Дух, Совесть, или Атма. Всё остальное — это «не-я», анатма. В этом состоит цель духовного поиска, садханы. То, что вы достигаете в процессе садханы, — это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы ложного «я», неистинной природы. Когда завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять. Как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнём. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость».
«Медитация — это проявление Внутреннего Человека; она включает в себя субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение Светом, исходящим из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких занятиях».
«Что же такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в бхаджанах (религиозных песнопениях)? Или в повторении слов «Саи Рам», или в паломничествах по святым местам? Нет, все это — признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявлении Божественного Света в человеке. Это — истинный смысл духовности».
«Ум должен вращаться вокруг одного центра — Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за её достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики».
«Если вас мучает духовный голод, вам следует прилагать большие усилия, чтобы обрести милость Бога. Тогда ваша жажда будет утолена, вы насытитесь. С другой стороны, утолить ваш голод будет невозможно, если вы мечтаете о блаженстве, ждёте его и при этом ленитесь. С сердцем, наполненным эгоистическими стремлениями, вы не сможете идти духовным путём».
«Мы должны осознать центральную Божественность, принцип Атмы. Мы должны обладать верой в ту истину, что тело – это храм, а его обитатель – вечное Божество. Бог не присутствует где-то отдельно, Он присутствует во всём человечестве, в каждом человеке и во все времена. Вы следуете за телесным чувством, т.е. отождествляете себя с телом, со своим одеянием, а тело – это всего лишь инструмент. Вы не есть просто человеческое существо! Вы принимаете за истину инструмент и забываете ваше духовное начало, ваше высшее «Я», которое постоянно и вечно. Из-за того факта, что водитель управляет машиной, сидя внутри нее, машина не может быть водителем. Водитель отличен от машины. Тело – это машина, а сама внутренняя Божественность – это водитель, который заставляет тело передвигаться».
«Когда мы смотрим на мир с позиции эгоизма, он видится искажённым. Когда он воспринимается атмическим (духовным) зрением, мы можем видеть его правильно. Что значит – развивать человеческие ценности (истину, праведность, мир, любовь и ненасилие)? Это значит снять маску, скрывающую их. В действительности, они всегда при вас и только при вас. Божественное у нас внутри. Мы забываем о нём, и оно скрывается под слоем мирского пепла. Снятие маски, покрова – в этом главный принцип достижения Божественного».
Сатья Саи Баба призывал вести нравственный образ жизни, ориентируясь на Совесть. Совесть он называл внутренним голосом Бога.
«Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Не следуйте ни за телом, ни за умом. Следуйте за Совестью. Она выше ума. Она неизменна. Совесть есть Голос Бога. Голос неизменной Истины внутри».
«Каждому необходимо следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не слушать плохое, не говорить плохое, не думать о плохом и не поступать плохо. Как определить, что плохо? Посоветовавшись со своей Совестью. Когда вы поступаете против Совести, всегда следуют плохие результаты. Совесть – форма Божественности в каждом человеке. Что бы вы ни делали, Совесть всегда подскажет вам, что верно, а что нет. Поэтому нужно немного подождать, чтобы заручиться руководством Совести».
«Совесть соответствует Внутреннему Голосу. Когда вас призывают «следовать Учителю», подразумевается, что этот Учитель – ваша Совесть. Только когда вы следуете велениям Совести, вы сможете достичь в жизни истинного назначения».
«Истина, сат, неизменна. Мы переносим её на мирские дела и отождествляем её с внешним миром. Что означает сатья (истина, правда)? Это Совесть. Правда в мирском, или материальном смысле, — это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Но настоящая правда – это Совесть».
«Ваш долг – следовать своей Совести. Ваша Совесть помогает вам проявлять благородные качества. Но вы не прислушиваетесь к голосу своей Совести и поступаете вопреки человеческим качествам. Никогда не пренебрегайте Голосом Совести. Ваша Совесть – самая ценная ваша собственность. Вам нет необходимости заниматься повторением имени Бога, аскезой или йогой. Вы достигните большого прогресса в своей духовной практике, если только прислушаетесь к своему Внутреннему Голосу. Всё, что возникает из глубин вашего Сердца, будет для вас хорошим. Всё, что идёт вразрез с диктатом вашей Совести, является мирским, в то время как Внутренний Голос Совести является духовным».
«Божественная воля присутствует в вас в виде Совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, Внутренний Голос. Но вы игнорируете его, не придаёте значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать Внутренний Голос, который есть не что иное, как Голос Бога».
Фундаментом духовного совершенствования Баба называл любовь, истекающую из Сердца. Он говорил, что любовь нужно распространять на всех и каждого, тогда может быть преодолён эгоизм. В этой любви мы переживаем Единое. Сатья Саи Баба часто повторял: «Любовь – это Бог; живите в любви».
«Только когда вы предпримете духовный путь, вы осознаете Божественность внутри вас. Вы можете обрести переживание Бога внутри, а не вовне. То, что вы не способны переживать Бога, есть признак слабости. Осознайте святость внутри вас, и вы переживёте Божественность. Что есть святость? Это самозабвенная любовь, тотальная любовь. Эта любовь даст вам переживание воплощения любви, которым является Бог. Без любви все духовные практики бесполезны».
«В видимом, преходящем мире всё связано с определёнными ограничениями. Но любовь не знает границ. Она не поддаётся определению. Поток любви – это то, что составляет сущность нашей жизни. Каким путём нужно следовать, чтобы обрести эту любовь? Вы не сможете обрести её ни медитацией, ни аскезой, ни изучением священных текстов. Бог не присутствует в Ведах в эпических поэмах, его нет в медитации, нет в аскезе. Бог находится в вашем собственном Сердце. Поэтому вы должны направить ум в Сердце. Сегодня вам следует закрыть рот и открыть Сердце, только тогда вы сможете насладиться состоянием блаженства. Внутреннее состояние блаженства можно достичь, только следуя путём любви»
«Бхакти (преданность Господу) перерастает в джняну (мудрость). Период преданности необходим и неизбежен, как детство. Преданность воспитывает высшую добродетель. Те годы жизни, которые прошли без света любви – это годы разрушения, поражений и болезней. Высшая любовь превосходит эго, она сладка, священна и благословенна. Любовь вашего Cердца, устремляющаяся к Богу, должна течь ко всем, ибо все являются воплощениями единой Божественности».
«Кришна заявил в Бхагавад Гите: «Все существа – вечные искры Моей Божественности». Так же как Бог, воплощение любви, изливает Свою любовь на весь мир, так и человек тоже должен разделять свою любовь со всеми и каждым».
«Есть такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как хатха-йога, крийя-йога или раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать своё «Я». Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога. К Богу вас может привести только према-йога – йога любви. А те йоги могут на время снять возбуждение ума, укрепить здоровье или продлить жизнь на несколько лет; но это всё, на что они способны».
«Настоящая и вечная любовь исходит из Сердца. Настоящая любовь — это взаимоотношения от Сердца к Сердцу. Она ассоциируется с атмическим принципом, который присутствует в каждом. Атма – это источник сознания. Любовь, исходящая из Сердца, дарует вам вечное, бессмертное и недуалистическое блаженство».
«Любовь, любовь, любовь. Я люблю всех и всех прошу любить. Люди говорят о моих силах и моих чудесах, но самым большим чудом является моя любовь. Единство всего человечества возникнет только тогда, когда так будут любить все люди».
Всем интересующимся рекомендуем к прочтению замечательную книгу Сатья Саи Бабы «Садхана: Внутренний Путь» (скачать).
