Беседа 24

Просветлённые Мастера Мастер Просветленные учителя Вишвананда Сатья Саи Баба Ошо Раджниш Рамана Махарши Махатмы Аватар материализация медитация молитва сознание подсознание теософия Атман Атма
Темы:

— Мы часто говорим о Просветлённых Мастерах… Что в данном контексте означает слово «Мастер»?

— В общем, Мастер – тот, кто чего-то достиг и может научить другого. Просветлённые Мастера – это отдельная категория людей. Они влияют на мировые процессы, на развитие жизни на Земле; многие из них ведут своих учеников в течение многих тысячелетий, пока те не достигнут Просветления. Они очень глубоко вникают в жизнь своего воспитанника, в природу его тонких тел, в его психику, в его сознание, в его образ жизни земной и посмертный. Обычно таких людей называют «Верховными Личностями», «Великими Учителями». Другие Мастера доносят свои знания, исходя из своих физиологических возможностей и психики. Обычно это те люди, которые достигли при жизни Просветления и доживают свой земной срок. Например, Рамана Махарши и Ошо Раджниш. Один из них немногословен и косноязычен, другой – красноречив и эпатирует. Есть вообще молчуны. Некоторые могут показаться очень экстравагантными личностями. Каждый из них, пользуясь своими возможностями, имеет свою аудиторию и превращает обучение в настоящее неповторимое искусство.

— Как распознать Просветлённого Мастера?

— Пока ты сам не просветлел, распознать его невозможно… Можно только почувствовать сердечную тягу к нему, как к источнику, раскрывающему вам глаза на перспективу собственной Жизни. Невозможно проверить Просветление другого, пока сам не станешь таковым. Поэтому так важно научиться ощущать Учителя просто как милейшего твоему сердцу друга, который способен открыть тебе тайны собственного существования. Любое раболепие, абсолютно ненужная набожность, поклонение и рьяное почитание становятся препятствием на пути к Сердцу Учителя. Хотите ощущать Мастера в своём Сердце – станьте для него другом. То же самое с преданностью: преданность должна произрастать из дружбы и любви, но не из поклонения какому-то божеству в теле.

Насколько человек просветлён, насколько нет… не заморачивайтесь никогда по этому поводу. Важно – насколько человек греет твоё сердце и душу, от чего тебе хочется стать добрее, светлее, чище, от чего хочется бесконечно любить жизнь… Это единственный критерий в распознавании Света в людях. Всё. Остальное просто выбросите из головы, оно надуманное. Следует взаимодействовать со Светом, с этой фундаментальной энергией, а не с чьей-либо просветлённостью. Вначале научитесь взаимодействовать с собственным Светом. Это даст тебе способность различения – увидеть и прочувствовать Свет в других. Иначе вы будете многократно обмануты.

Существует серьёзная проблема в Садхане – поиск, оценка, система взаимоотношений с теми, кого считаешь Мастером. У каждого из нас есть наработанные критерии, пусть даже стереотипные, по которым мы оцениваем любого человека… и это всё очень субъективно. Один видит и чувствует одно, другой – другое. Одни восхищаются им, другие – учатся у него, третьи – любопытствующие и зеваки, четвёртые – ищущие, пятые – больные, шестые – скептики, критики и разоблачители… они тоже тусуются рядом. Есть ещё одна категория людей – неадекватных, мутных и не совсем психически здоровых. У всех своё мнение. Вот кому из них верить?

Если кто-то из наставников попадает в категорию «Мастеров», то, по логике, он должен обладать соответствующими качествами, знаниями и наработками, которые они приобрели в силу своего научения. И всякий здравомыслящий из нас, кто приближается к Учителю (или к тому, кого короновала этим именем толпа), пытается разглядеть в нём именно это. Но критерии оценки у всех разные. Поэтому не бывает универсальных Мастеров. Одним Вишвананда или, допустим, Мата Амританандамайи «лягут» на сердце, а другие разглядят в них нечистоту. И это всё нормально. Каждый держится своего «луча». Тем более, мы должны помнить, что в социуме мнений действие всегда рождает противодействие – на любое обожание найдётся хула, и наоборот.

Что касается лично меня, то скажу следующее: все Мастера – люди… да, да – люди… со своими достоинствами и недостатками. Но если я у них чему-то учусь, то испытываю чувство любви и благодарности, а не разочарование от разрушенных иллюзий по поводу их идеального образа. То есть принимаю Учителя (Мастера) таким, какой он есть, и не зацикливаюсь по этому поводу.

В Садхане, которая предполагает критический взгляд на вещи, включая самого себя, любое идеализирование объективной реальности недопустимо. И кого считать Мастером, а кого нет, решает сам ищущий. Поэтому мнений на счёт каждого из них может быть миллион.

— Как выстраивать отношения с Учителем, Мастером? Как приблизиться к Нему?

— Когда есть стремление приблизиться к Мастеру, начните с того, чтобы научиться его чувствовать: как лучится из него жизнь, чем живёт его сердце, как невидимые связи обволакивают ЕГО и вас. Тогда вы научитесь понимать ЕГО тишину созерцания и внутреннее молчание. При помощи них этот Человек вам откроет свои истины, но не при помощи слов и пространных речей, предназначенных для толп. Толпу не посвящают, это надо хорошо понимать. Самое простое, что может сделать Учитель для толпы – заставить её задуматься над смыслом жизни. Для этого все средства хороши, начиная с небылиц, сказок и басен.

История с Айзеком Тайгреттом показывает, как важно чувствовать Наставника. Немногие знали, что Саи Баба уходит. Айзек был одним из них. Абсолютное большинство пребывало в неведении. Хотя люди называли себя преданными, но, по сути, не верили Учителю, т.к. они не чувствовали жизнь в нём. Они тупо, словно зачарованные кролики, смотрели на НЕГО как на капусту; они млели, они восхищались, они напитывались его энергией, они сыпали цитатами Свами на каждом углу. Толпа не верила в живого Свами, в Свами-человека. Из Аватара сделали забронзовевшего идола, лишённого обычной человеческой жизни. Вера в мифы, но не в живое человеческое сердце, не позволило толпам подготовиться к уходу Свами. Хаос и сумятица в сознании, мольбы и стенания только мешали Свами спокойно покинуть своё тело… Тогда Айзек оказался на высоте. Он верил живому сердцу Свами настолько, что хорошо чувствовал, когда оно перестанет биться. Айзек на тот момент был реалистом, а остальные – фантазёры, живущие мифами и домыслами. К сожалению, с уходом Свами, Айзек впал в депрессию, его ум помутился, и он стал искать утешения в объятиях медиума.

Сатья Саи Баба Айзек Тайгретт Тайгрет
Саи Баба и Айзек Тайгретт

Какой урок нужно извлечь из всей этой ситуации? Только чувствознание спасёт от слепой веры, а значит – избавит от лживых установок и заблуждений. Кто-то возразит: мы не можем не верить словам Свами – сказано, что умрёт в 96, значит в 96. Всё это так, но только для тех, кто не способен прислушиваться к Сердцу Учителя, кто ориентирован только на слова. Такие потерпят фиаско в отношениях с Мастером. Потом одни будут долго удивляться – почему Мастер обманул их? Другие – искать нелепые объяснения, чтобы сохранить репутацию. Наставника. А всё гораздо проще… проще – люди не чувствуют Учителя; им некогда – они сосредоточенно смотрят ему в рот, они проглатывают не пережёвывая.

Но как можно почувствовать Наставника без ощущения в себе Голоса Сердца и Совести? Это первый шаг на пути к Мастеру; сознательное стремление изжить эгоизм и освободиться от духовного невежества; стремление нести свой сердечный свет, любовь, ближнему; контролировать свои эмоции и ум. И этого мало. В конце концов, мы должны стремиться стать для Мастера другом. Да, преданным и сердечным другом. Учитель не ждёт от нас поклонений – ему не надо, чтобы видели в нём персонального Бога… да это и невозможно. Гораздо лучше – старшего брата, который защитит и обучит. Простота и естественность – это всё. И чем меньше будет в сознании ученика религиозного догматизма, фанатизма, раболепия, сектантства, ритуалов, тем он быстрее научится ощущать Наставника. Чтобы прийти к этому необходимо вначале стать любящим другом для своих ближних и единомышленников. Неспособность быть таким другом для ближних людей лишает человека возможности сформировать необходимые сердечные связи для контакта с Мастером.

Всё начинается с малого: не научившись дружить, любить ближнего, невозможно научиться чувствовать Мастера, понимать его. При этом обожание святости выродится в очень странную и извращённую форму поклонения – поклонение кумиру. Вместо друга лепится божок. Великие Учителя очень просты, им не надо от нас поклонений, они совсем не заинтересованы, чтобы в них видели богов. Вначале просто человеческая дружба, уважение и дружелюбие. С этого приходится начинать каждому из нас. Если человек не способен стать другом для ближнего, то как он станет учеником Мастера? Ведь Ученичество предполагает априори дружбу, взаимность, любовь. Вот что нужно понять ученику. Нет дружбы – нет учёбы.

— Как же тогда непросветленному понять, возможна ли в этой его жизни встреча с Учителем, который и защитит, и поможет разобраться в себе?

— Встреча-то возможна, но возможно ли понимание при встрече? Если человек не готов, если ему не хватает сердечности или интеллекта, то что он может понять? Да, благословение Учителя всегда будет с ним, но не более. Учиться-то непосредственно невозможно.

Любой Просветлённый, если вас свела жизнь даже на мгновение, может стать Наставником здесь и сейчас. Это великая милость за ваши многовековые труды. Как надолго? Всё зависит от восприятия самого ищущего, от его психики, от его нервной системы, от его зрелости… факторов очень много. Сами поиски Мастера – это не усилия следопыта, это не охота на лис или что-то типа кладоискательства. Но именно по этой причине большинство терпят неудачу даже тогда, когда они вот нос к носу по нескольку лет. Почему? Потому что поиск Мастера – это работа над собой. И только так. Когда наступит необходимая зрелость, будет Призыв. И неважно засобирается человек в дорогу или останется на месте. Должен быть Призыв Владыки. Без него, когда ОН не звал все поиски тщательны. Так что не всем нужен Учитель в этой жизни, и не надо его искать без Призыва.

Есть другой случай, когда Мастер открыт и живёт среди людей, как Саи Баба. Ваша встреча с ним на даршане – это его работа. Он пришёл к вам. И не надо иметь особых заслуг и делать титанических усилий, чтобы встретиться с ним. Такой Мастер приходит не для того, чтобы набирать себе Учеников. Точно также, он, как воспитатель в детском саду, работает с группой, дабы научить малышей правильно держать ложку. Он принадлежит всем и открыт для всех. Но призвать он может только единицы. Так часто и бывает. Да, многие люди могут считать публичного Мастера своим Учителем. Это не возбраняется. Но в реальности до истинного призыва бывает очень и очень далеко – необходима титаническая работа над собой, изжитие эгоизма – это главное. Пока же абсолютное большинство людей стараются эту работу избегать и выдают желаемое за действительное. Они, как амбициозные ищейки-следопыты, уделяют очень много времени мечтам и фантазиям по «отлову» Мастера, тратят на это драгоценное время и много усилий.

Многие подолгу созерцают Мастера рядом, разговаривают с ним, трутся об него… и ничего, ничего не происходит с ними в качестве работы над собой – эгоизм не изживается. В конце концов, запутываются окончательно и разочаровываются, разлагаясь и деградируя в своих грёзах… даже находясь рядом с ним. Очень часто бывает так, что после встречи с НИМ ещё сильнее нарастает волна жизненных коллизий и трудностей, дискомфорт в сознании, нервозность и депрессии. Понимающий примет как должное. Другой начнёт роптать и запутывается в себе окончательно.

Ещё многие любят говорить о т.н. «учениях Мастеров» … Не забывайте, что все учения, которые даются кем-то извне, предназначены тем, кто их желает. Без учений они двигаться не смогут. По сути, учения – это трюк для ума, чтобы обратить его внутрь. Как только данный этап пройден, все учения отбрасываются. Иначе они становятся сильнейшим препятствием на пути. Негативная сторона всех учений – это сильнейшая проблема для большинства в их отбрасывании. Люди склонны делать учения смыслом своей жизни и превращать их в отвлечённые практики. Время универсально-массовых учений, круто замешанных на философии, религии и мифологии уходит. На их место должны прийти практические научения через живую связь с Учителем. Живая беседа, живое общение – основа любого научения. Вся исследовательская лаборатория в нас уже имеется. Надо научиться пользоваться её оборудованием. Кое-что могут передать сами родители своим детям. Перво-наперво – слушать Голос своей Совести, Голос своего Сердца. Сделать его единственным светильником по жизни. Это чистая практика – как правильно держать ложку.

— Учитель говорит ученику, что он является для него Учителем?

— Иногда Мастер посвящает в истину прошлых взаимоотношений, которые скрыты телесным беспамятством. Если воспитанник не просветлён, то нет возможности вспомнить прошлые воплощения. Я был свидетелем, когда Владыка Илларион говорил мальчику: «Твоё волнение благословенно. Я – твой Учитель». Жёстких сценариев и схем нет. Всё очень индивидуально и по ситуации.

— Находясь вдали от Учителя, на что надо ориентироваться в себе? Я поняла, что Владыка никого не торопит, как тогда отделить свою незрелость от обычной лени или страха действовать?

— Нет такого – «вдали от Учителя». Твой Учитель всегда рядом с тобой, твой Сатгуру – Совесть, Голос Сердца, Внутренний Человек. Поэтому ориентируйся на Сатгуру всегда и во всём.

Лень и страхи – от незрелости. И неправильно думать, что Владыка не торопит. Кое-кого подгоняет очень даже. Мы не можем игнорировать объективные факторы. Для каждого человеческого существа явлены свои сроки. Они достаточны для развития. Не впишешься, будет ай-ай-ай в виде потери нескольких миллиардов лет… Кому это нужно?

— Следует понимать, что такое — встретить Просветлённого Мастера вживую. Это счастье, величайшее счастье.

— Оно только для тех, кто очень нуждался в нём и нашёл. Мало того, встретив Мастера, одни учатся у него, а другие водят хороводы, толпятся и кучкуются, создают секты. Хотя все счастливы… но пропасть между этим счастьем велика. А как быть тем, кто искал, но встретив, понял, что это не его? Наступает разочарование, не так ли? Ожидания не оправдались. Можно ли их в чём-то винить?

— Но такие люди часто начинают распространять грязь в отношении Учителей. Такое было в отношение Саи Бабы, такое есть в отношении Вишвананды… Всё это отпугивают искателей от Мастеров.

— Они отпугивают только любопытных и не определившихся. В нашем случае (Садхана) сплетни и прочая шелуха для выявления в себе истинного внутреннего путеводителя очень полезны. Никто тебя на карете к Учителю не доставит. Пройди честно и достойно все испытания… и будь у Его ног. Люди веками отрабатывают данное.

— Мой личный опыт общения с Вишванандой таков, что ничего, кроме огромнейшей и чистейшей Любви, исходящей от него, я не ощущала. Это были незабываемые Встречи, которые сильно повлияли на меня. Что касается внешней организации и окружения, то с самого начала старалась держаться от всего этого подальше. Сразу поняла – не моё.

— Аналогично. Меня мало привлекает его ментальная организация… образ жизни его окружения. Но человек заполнен любовью до краёв. Её так много… порой кажется, он не знает, что с ней делать. Пока Вишвананда, по своему статусу, не способен объединить людей на нравственных и духовных началах, создать адекватную и цивилизованную организацию своих последователей. К сожалению, его высшая планка – это секты. Придёт время и у Свами обязательно всё получится. Очень надеюсь.

— (Собеседник 1) Меня не перестает удивлять склонность Вишвананды к созданию секты вместо эффективного ашрама. Ведь, следуя логике, он должен постоянно улавливая луч своего Учителя Бабаджи, добиваться гораздо бОльших успехов, чем среднестатистический руководитель секты, раскручивающий свою паству на деньги. Неужели личный креатив неопытного в ашрамостроительных делах Вишвананды ценится выше целесообразности? Или этот креатив, сам по себе, представляет собой высшую целесообразность? Я не понимаю: чем тогда Мастер отличается от обычного непросветленного? С моей точки зрения, вся фишка как раз и должна заключаться том, что он, пользуясь своим уровнем Просветленного Сознания, должен уметь демонстрировать глубокую мудрость и понимание сути вещей. А если он настолько обычный человек, что ему еще нужно изживать свои недостатки, то о создании какого ашрама идет речь?

— Мастерами становятся, приобретая умение и навыки. Мастер – понятие относительное. Для кого-то он Мастер, а для кого-то подмастерье. Владыка Солнечной Системы тоже Просветлённый Мастер…

Что касается Просветлённых, то от обычных людей они отличаются сознанием, которое не рождается и не умирает. Мало того, они знают свою историю, откуда пришли, что делают на Земле и знают свою перспективу после смерти тела. Их сердца наполнены Любовью. В них нет ни капли эгоизма. Но они – люди (хотя и живут в более высших мирах, откуда приходят). Не устаю это повторять. Откуда взяться опыту Вишвананды в построении ашрамов и созданию духовных центров, если он этого никогда не создавал? Он пробует, учится, выполняя просьбу своего Учителя. Не всё сразу получается. Делается много ошибок, но опыт набирается постепенно. Что не так? Может, Вы придумали себе другого Вишванаду?

— (Собеседник 1) Под словом «Мастер» я имел в виду «Просветленный» Для меня это синонимы (поправьте, если ошибаюсь). Я имел в виду человеческое существо, познавшее свою природу и потому обладающее определенной степенью мудрости, чтобы не страдать хотя бы обычными человеческими недостатками. Но при этом мы уже неоднократно говорили, что человеческие недостатки — это результат именно невежества, незнания своей истинной природы. Вот что не стыкуется у меня в голове…

— (Собеседник 2) — Я думаю, что когда речь идёт о недостатках у Просветлённых, то их недостатки, конечно же, не имеют никакого отношения к обычным человеческим дефектам в виде эгоизма, зависти, ненависти и т.д. Как раз таких недостатков они лишены. Но может просто не хватать опыта, знаний относительно каких-либо аспектов, и, в связи с этим, в своей деятельности они могут совершать те или иные ошибки.

— Да. Вспоминаю слова Великого Иллариона: «Все мы люди, в конце концов…»

Поймите, не каждый Мастер есть Просветлённый и не каждый Просветлённый есть Мастер. Кроме того, не каждый Мастер может быть Учителем. Хотя на Востоке эти понятия традиционно смешивают. Ну, если судить по некоторым раскрученным фильмам и книжкам.

— Я не совсем понял… Выше Вы говорили, что Мастер – тот, кто чего-то достиг и может НАУЧИТЬ другого. А теперь, что не каждый Мастер может быть Учителем. Проясните, пожалуйста.

— Дело в том, что здесь мы говорим о Садхане, а в ней своя специфика Наставничества. Обычно, когда имеют в виду Учителя, то под ним понимают человека, который способен указать тебе путь, помочь осознать, просветлеть. Мастер же тебя конкретно учит прикладным навыкам, которые могут быть полезны на пути. К примеру, Сатгуру, Высшее Я – это твои непосредственные Учителя по жизни. Они не Мастера. Точно так же Высшее проявляется в стороннем человеке, ты его чувствуешь и тянешься за Ним. Это Учитель. Он может вообще не сказать тебе ни одного слова. А у Мастера ты приобретаешь практические навыки, когда ты обучаешь мозг, которые считаешь для себя полезными. И чтобы чему-то научиться у Мастеров, тебе с ними придётся плотно общаться.

Необходимость в Просветлённых Мастерах так же велика, как и в Учителе. Вот Бабаджи был для своих учеников Учителем и Мастером. Кришна и многие другие выступают в такой же ипостаси. В зависимости от ситуации Высший Дух для тебя может быть тем или другим. В присутствии Учителя ты ОСОЗНАЁШЬ, Мастер же тебя обучает конкретным прикладным вещам. Если он не способен обучать, то он просто Мастер… сам по себе… без учеников. Обучающий Мастер – это как учитель труда. (Ирония)

— Понятно, что не всё мастерство Просветлённых связано с Наставничеством. Это отдельная область. А области мастерства, как и его степени, очень разные. И здесь вообще всё относительно и индивидуально: для одного какой-то конкретный Просветлённый – Мастер или Учитель, а для другого не является таковым. Например, для нас Саи Баба может выступать как Мастер, Учитель, но он не является таковым для Владыки Земли Иллариона. Наоборот: Илларион для Бабы – Учитель и Мастер.

— Естественно! Всё очень относительно. Для Великого Иллариона Баба – Ученик, воспитанник. Одновременно, в иерархически выстроенной системе передачи знаний и опыта, каждый может выступать и Учителем, и Учеником.

— Работая с обычными людьми, Просветлённое Сознание Саи Бабы использует те или иные навыки, реализуя своё мастерство в этой области.

— Именно так! И не только использует, но и благодаря Просветлённому Сознанию приобретает новые.

— Как и в отношении духовного центра – ашрама, который Саи Баба создал в Путтапарти. Такой навык развил и так его реализовал!

— Конечно, конечно! И у Бабы не сразу всё получалось, но импульс, данный Владыкой Илларионом, позволил ему приобрести этот опыт. Кстати, то, что вы обозначили, говорит о высокой степени мастерства Саи Бабы.

В принципе, любой человек, достигший успехов в саморазвитии, вправе называть себя Мастером.

— Любой Просветлённый – это человек, достигший успехов в саморазвитии… Получается, что любой Просветлённый вправе называть себя Мастером? Другое дело, что он может не быть Мастером в чём-то и для кого-то. Здесь всё относительно и индивидуально.

— Всё так. Любой Просветлённый – это Мастер, т.е. человек, который окончательно приобрёл опыт и навыки жизни на Земле. В данном случае, опыт Просветления. Но он может не быть Мастером для многих людей… Конечно, уровни мастерства будут у всех разные. К тому же, Мастер – это только по приобретённым навыкам.

Возвращаясь к теме некоторых недостатков у Просветлённых. Космическая Эволюция предполагает развитие всех систем от простого к более сложному, от несовершенного к более совершенному и т.д. То есть т.н. недостатки и несовершенство всегда присутствуют, пока существует Эволюция, пока существует Космос. Это правило безукоризненно работает и для эволюции сознания. Все Высшие Духи об этом хорошо знают. В Бесконечности всегда есть чему поучиться и чему научиться.

А потому, если человек в своём ближайшем Просветлении открыл в себе божественную природу, познал свои Корни, то это совсем не значит, что он способен быть Учителем или даже простым кондитером, или администратором-организатором. Всему этому надо учиться. Это важно понять, чтобы не приписывать Просветлённым способность к тотальному всезнанию и всеумению. Нет таких и никогда не было. Кстати, Просветлению не учат… точно также не учат людей рождаться, а вот ложку правильно держать учат.

Вывод: если ты просветлел, то это совсем не значит, что ты можешь быть Учителем или Мастером, способным чему-либо НАУЧИТЬ. Если же ты ранее приобрёл навыки передачи знаний другим, стал специалистом в своей области, то будучи Просветлённым ты будешь способен это сделать. А если не приобрёл? А если твоя психика заточена под другой вид деятельности?

История знает много примеров, как Просветлённые на Земле пытались создавать духовные центры и ашрамы, но часто терпели неудачу. Для создания подобных институтов нужен опыт и знания… и эти знания совсем не о собственном Просветлении, не из области собственной метафизики.

— А тогда кто такой Адепт?

— Адепт — это тот, кто достиг каких-либо результатов в рамках учения. В нашем случае речь идёт о Садхане (Внутренний Путь). Т.е. это тот, кто постигает внутренний опыт, следуя рекомендациям Учителей и Владык.

— Почему Саи Баба говорит: «Я – Бог»?

— Я попытаюсь, как умею, объяснить этот сложнейший вопрос для непосвящённого ума. Всё дело в том, о каком «Я» идёт речь. С одной стороны, его слова: «Я есть единственный творец всего сущего»; с другой, — «Зови меня Свами, Мастер, Брат», – его слова мне; с третьей, — «я проголодался». Надо быть очень бдительным и внимательным к речам Свами, чтобы не путать в его речах три «я». Поэтому для многих из нас Саи проявляется как божественная личность – Мастер, Учитель, Адепт. Понятно, что личность не может быть Богом. А вот «Высшее Я» Свами, как индивидуальная Атма, – может рассматриваться как Бог, Владыка. «Высшее Я» — проявление индивидуальной Атмы; «я» как божественная индивидуальность (личность Высшее Эго) – проявление высшего манаса (высшего индивидуального разума); «я» как личностный аспект, телесный вариант, порождение психики. «Я хочу есть», — говорит от себя психика. Но психика не говорит от себя: «Я – божественная личность». В этом случае психика выступает инструментом более высокой составляющей разума. Но у нас часто от этого начинается путаница, непонимание. Нельзя путать телесное «я» с более фундаментальными. Я скажу больше, телесное я ничего не знает о природе высших «я». Его об этом спрашивать бесполезно. Оно, конечно, может воспользоваться памятью от проявлений высших аспектов, но выдаст вам не совсем адекватную информацию, и, тем более, ничего не сможет толком разъяснить. Короче, всё не так просто. Особенно, если вопрос касается сознания Аватара, на которое накладывается дополнительно влияние сознания Когана.

«Я» Отец для «я». Баба (Отец) как «Я» есть Бог (значит Владыка с др. скифского). Потому что так оно и есть. Ничего другого Просветлённый относительно Я не скажет. Только прошу заметить, Саи не говорит: «Я – ваш Бог». Бог – Единый, проявляющийся в бесконечном разнообразии форм и личностных аспектов. «Я»-личностный аспект отомрёт вместе с телом, поэтому ему нельзя приписывать божественную основу. Обладает ли им Свами? Конечно. Раз у Него есть физическое тело, значит есть Земное Я, при помощи которого он проявляется в нашем социуме как субъект.

— А что такое божественная личность, о которой вы говорили? Она не отмирает?

— Нет. Она – Космическое Я — является разумным аспектом (высший манас) индивидуального Атмана, который не разлагается ни при каких обстоятельствах. Последний есть одна из фундаментальных форм Единого или Парабрахмы. Единый проявляет себя в нашем Универсуме как Атма – Фундаментальная Энергия, из которой состоят все элементы Универсума.

— Я слышал, как Вы говорили о Махатмах… Это Просветленные Сущности? У них есть особая миссия, или их миссия не отличается от других Великих Учителей человечества? И какое отношение к Махатмам имеет Саи Баба?

— Махатма (санскрит) – если буквально, «великая душа». Адепт высшей степени. Просветлённые существа, которые, достигнув, полной власти над своими низшими принципами, живут, таким образом, вне препятствий со стороны «человека во плоти» и обладают знанием и духовной силой, соответствующими той стадии, которую они достигли в своей духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами. Все Учителя Человечества есть Махатмы. Они есть Хранители Огня Жизни на Земле, Великая Община, Мировое Правительство. Нынешние Традиции Великих Махатм берут начало с первого дня этой Манвантары, когда возникла наша Вселенная, которую ОНИ создали.

Саи Баба входит в эту Великую Общину Учителей. Он – Махатма и является продолжателем дела Великого Иллариона – Владыки Земли, избранного Советом Кумар. В глазах Саи проявляется громадное количество Учителей с творения нашей Земли. Это они все дают Даршан вместе с Величайшими Вселенскими Коганами. Баба этого не говорит потому, что его не поймут… в связи с этим он старается придерживаться традиционной эзотерической философии, т.е. не выходить из рамок традиций адвайты.

Саи – Истинный Продолжатель дела Учителей и Великой Общины, существующей с основания Солнечной Системы. Прежде чем Великий Коган вошёл в его сознание, и он стал Аватаром, он многому учился у Владык (в том числе у Мории), которые также до него были Аватарами. Именно так поведал мне Саи.

— А я раньше думал, что Аватар – это воплощение Бога. Т.е. Сам Бог снисходит на Землю, принимая форму человека. Саи Баба называл себя именно Аватаром. А Махатма – это индивидуальная человеческая душа (джива), достигшая своего единения с Богом… Получается, что Аватар – это отдельный феномен.

— Я постараюсь прояснить свою позицию, исходя из того, что я знаю от самих Махатм. Аватарами могут быть только Махатмы… и многие земные Махатмы ими являлись прежде в этой бесконечной цепи Аватаров. Великий Махатма т.н. Саи Баба – не исключение. Он являет продолжение этой сакральной традиции… Все Махатмы были когда-то непросветлёнными людьми и в результате эволюции своей психической природы достигли того уровня зрелости, когда Луч Высшего Сознания способен проявляться в них практически без искажений. В силу этих законов природы сознание Махатмы на время становится проводником такого Луча и выполняет его миссию на Земле полностью отождествляясь с Ним. Махатма становится Богом для всех земных существ. В каждую эпоху Луч (Бог) выбирает для этих целей какого-то конкретного Махатму-носителя.

Этот феномен и есть снисхождение Божественного на Землю. Божественное для этого использует сознание Махатмы. Что я подразумеваю под Божественным? В общем, это Высшая Запредельная Разумная Энергия (часто говориться, — БОГ, Параатман, Высшая Верховная Личность, Брахман и т.д…), сотворившая этот Мир и контролирующая его развитие. Рамзес, Ода, Вивека Лобсанг, Эль Дуин Кёрн Пратим, Иисус, Изирис, Рама, Кришна, Саи, Мория, Умс Озимиры, Радомир, Бабаджи и многие другие – это разные Просветлённые Личности – Мастера, несущие в своё время этот Луч Жизни. Их ещё называют «носители Огня Жизни». Это выглядит примерно так же, как факелоносцы во время эстафеты передают огонь следующему. Но самого факелоносца практически не видно из-за сильного огня. Саи – продолжатель этой священной традиции… На Земле есть и другие Аватары, которые открыто с людьми не работают, которые скрыты от человеческих глаз…

Поэтому нет никакого единственного, исключительного Аватара Саи Бабы – есть только Единый в разных формах проявления. Саи Баба – это временная форма… И есть Великий Махатма – носитель этого Луча Единого, настоящее имя которого среди смертных никем никогда не озвучивалось.

Никогда не существовало отдельных мессий-аватаров и не будет существовать. Аватарство – это как раз феномен от Иерархии Просветлённых сознаний со своими традициями. Поэтому в глазах Саи Бабы вы можете увидеть ни одного Учителя и получить от них должное Благословение. В этом плане миссия Саи уникальна. То, что проявляется в сознании Свами, является Творцом Всего и Вся – Великий Созидающий Разум, проявленный в лице Маха Коганов. Так представлен Параатман в нашей Вселенной. Но вы должны понять одну простую вещь, что этот принцип проявлен и в других Махатмах. Поэтому любой из них скажет: «Я – один единственный Творец Вселенной». Это говорит не личность, поймите, это говорит Запредельное. В вас, во мне и в других людях дремлет эта Могучая Сила. Она проснётся в свой назначенный час и заговорит через нас точно так же. Для этого ей нужен зрелый личностный фактор, некая структура – Просветлённая человеческая личность. Именно поэтому человечество уникально в своём роде.

Каждый Аватар, являясь Махатмой, принадлежит той или иной традиции, которую воплощает какая-то ветвь Учителей, здесь всегда имеется преемственность. Иерархию никто не отменял, и поэтому за Мастером всегда следуют его преемники, для которых он является Наставником и Авторитетом. У Махатм этот иерархический закон священен. На нашей Земле феномен Аватаров берёт начало с Семи Риши – Великих Проявленных Принципов Параатмана – «Песнокоо» – сердца, летящие вспять. Каждый принцип развивал на Земле свою ветвь Мастеров и их традиции. Со временем появлялись подВетви и веточки. Одна из ветвей, несущая Свет Великого, имеет отношение к традициям Даттатрейи. Господь Даттатрейя – один из Великих Махатм, проявившийся на земле в божественном мудреце и давший рождение системе адвайты, необходимой для культивирования высших тенденций ума. К этой же Ветви, помимо прочих Махатм – Аватаров, относится Кришна (двапара-юга) и Саи Баба, как продолжатель священных традиций, давших начало адвайта-веданте.

Сознание Махатмы – это естественный этап развития нашего личностного фактора, одного из бесчисленных состояний Параматмана. Рано или поздно все будут Махатмами, и кто-то обязательно будет Аватаром – носителем Луча некоего Высокого Состояния Параматмана, которое у нас называется «Богом».

Кстати, Махатма и только Махатма говорит: «Всё растворено (т.е существует в непроявленной форме) во Мне». Это и есть высший принцип адвайты, когда «часть» поглощает «целое» и наоборот. Такое восприятие возможно только для ума очень высокой степени просветления. Для непросветлённого ума в мире форм такое восприятие вообще невозможно. Отсюда неправильное истолкование высказываний Махатм «Я Есмь Творец, всё заключено во Мне». Обычный ум не может понять так кто же из Махатм действительно есть Творец и включает в себя весь мир. Интеллект начинает «биться головой об стену», выбирая, в конечном счёте, для себя махатму помахатмистее.

— Но Кришна в Бхагавадгите (скачать) толкует феномен Аватара несколько иначе… На объяснение Кришны очень часто ссылался Саи Баба, говоря о природе Аватара.

— Да, осталось только правильно понять. Были времена, когда исчерпывающим являлся ответ, что Земля покоится на 3-х слонах. Кришна только в общих словах дал Арджуне понимание Аватара, без каких-либо подробностей. И мало того, он говорит о себе как о личности, которая помнит свои воплощения… На тот момент этого было достаточно. Позже Великие Махатмы раскрыли природу Аватаров более полно.

— Можно поставить знак равенства между Буддами, Бодхисаттвами и Иерархией Света — Общиной Учителей?

— Да, конечно, — все они Будды. Махатма – это есть Будда. Но у каждого Будды всегда есть свой Наставник, ибо в бесконечности всегда есть чему поучиться у Старших Братьев и Сестёр. Будды собраны Единым в одну созидающее сообщество – Великую Общину Учителей. Каждый в Общине несёт свою меру ответственности, исходя из опыта и силы сознания. Таким образом, Иерархией поддерживается Огонь Жизни во вселенной во всех её проявлениях.

— А есть ли у Махатм представления об идеальном общественном устройстве?

— По-моему, вопросы идеального у них не актуальны. Они отталкиваются от природы Фундаментальной Энергии, которую открыли в себе и повсюду. Когда Просветлённый погружается в неё, у него формируются представления, в каком направлении надо двигаться для создания и обустройства общества. Интеллект выполняет второстепенную роль – он предлагает варианты и планы, разрабатывает под «заказ» стратегии. Хотя течение этой Энергии обладает направленностью и некоторые тенденции развития можно уловить и даже спрогнозировать, динамика её такова, что Учителя не знают, что может произойти через пару минут. Поэтому Учителя – это люди очень высокой бдительности. Им постоянно приходится согласовывать свои действия с течением этой Энергии. В результате в высших мирах создаются очень гармоничные и совершенные общества. Возможность создания таковых на Земле – вопрос неоднозначный. Необходимо иметь просветлённое население. Или хотя бы, по крайней мере, создание критической массы из тех, кто осознанно движется к Просветлению с правительствами из просветлённых людей, пользующихся безусловным авторитетом.

— Что значит: «Видеть Бога во всём»?

— Да, находятся люди, которые пытаются во всём видеть Бога. Хотя, если таким прямо сказать: «Посмотрите на Бога», интересно, куда они будут смотреть?

Видение Бога во всём – это игра ума и не более. Играть в такие игры иногда полезно, для тех, у кого возникают проблемы с пониманием природы Единого. Если судить по письмам Махатм (скачать), адепты избегают подобных взглядов.

— Мир, каким мы зрим его сейчас, т.е. видением, пропитанным дуализмом, исходя из своего иллюзорного эго, — иллюзия, майя. Но, в действительности, он и все его аспекты – это проявление Единой Божественной Реальности, Реальности Атмана.

— Вы путаете две вещи – проблему восприятия мира в вашей жизненной эволюции и наличествование Высшей Реальности. Так вот, Высшая Реальность уже включает априори в себя, то, что вы должны часть своей жизни прожить в майе, преодолевая её через просветление своего сознания. Запомните это хорошо. Но пока вами опыт не получен, вы повторяете чужие мысли, не осознавая их глубины.

Всё есть Атман. Всё есть Высшая Реальность. Что есть иллюзия, как не доказательство реального существования вашего Бытия… Эго – одно из состояний Высшей Реальности, но в нём нельзя застревать, его надо преодолеть, чтобы развиваться дальше. Реальность не терпит застоя. Такова Природа Высшей Реальности: чтобы в ней Жить, надо постоянно развиваться. Для этого необходимо изучать эго, как естественный этап вашего развития, исследовать его, а не отмахиваться, считая эго майей. Это есть мара и невежество. Вот когда эго будет вами познано, тогда вы от него освободитесь, подобно тому, как змея сбрасывает свою шкуру, оно станет бесполезным и ненужным. Вот тогда назовёте эго «майей», как прошлое, ибо Высшая Реальность присутствует здесь и сейчас.

Реальность Атмана заключается в том, что мир, видимый при помощи дуальности, – иллюзорен, т.е. искажён при помощи вашего сознания. И это есть Высшая Реальность… Но вы этого не осознаёте. Вы отделяете аберрации своего сознания, которые дают иллюзию, от Высшей (Всеобъемлющей) Реальности. Но это и есть дуальность, майя и мара.

Как же убедиться в искажении этого мира? Легко: посредством вашего опыта. Пока на практике вы не познаете, что такое ваше эго, насколько оно реально, или нет, бесполезно говорить о Высшей Реальности. Здесь общеизвестные штампы, что есть неправильно понятые Писания, могут сыграть с вами злую шутку…

— (Собеседник 1) Я думаю, что Адепты живут природой Единого. А у обычных людей, в отличие от них, с этим проблемы – они живут иллюзией разделения. Под этой иллюзией прежде всего я принимаю привычное ощущение себя исключительно физическим, ограниченным телом-формой, отделённым от других тел-форм и от Бога.

— (Собеседник 2) Нет никакой «иллюзии разделения». В непросветленном состоянии сознания, в котором мы и находимся сейчас, так называемое разделение — это реальность, а не иллюзия. Таков весь человеческий опыт: вещество состоит из отдельных элементарных частиц, организм построен из разных клеток, общество — из конкретных людей. Сейчас мы можем говорить о гармонии, согласованности во взаимодействии, но никак не о «единстве».

— Естественно. Есть одна только реальность, которая также включает в себя т.н. иллюзию. Иллюзия – это та же реальность, она представлена в сознании как аберрация. Реальность очень многогранна. Вопрос реальности и иллюзии – это вопрос распознавания одно и того же в разных состояниях сознания.

Поэтому проблема реальности и иллюзии – это проблема роста сознания (мышления). Незрелое сознание видит всё по-другому, через свои зелёные шоры. Когда зелень исчезнет, исчезнет и проблема реальности.

— Нужно ли верить в Бога, чтобы стать Просветлённым?

— Никакие верования не дают Просветления. Никто из Просветлённых не верит в Бога. Все признают Единую Реальность, которая становится доступна и раскрывается через личностный опыт.

— Но ведь многие из Просветлённых – например, Саи Баба, Бабаджи и другие – твердят людям о Боге…

— Но тот же Саи Баба не говорит, что он верит в Бога! Саи признаёт, исходя из своего опыта, Бытие, которое называет «Единой Реальностью». Он говорит: «Я – Бог и вы тоже Боги. Разница заключается в том, что я осознаю это, а вы нет». Но это не вопрос религиозной веры. Баба много раз подчёркивал, что он вне религий.

Обратимся к тому, что говорил сам Саи Баба:

«У всех нас могут быть различные идеи о природе, характеристиках, формах и атрибутах Бога. Один человек может верить, что Бог обладает качествами и формой человека. Другой может верить в Бога, лишенного человеческой формы и признаков, но, тем не менее, проявляющегося в различных воплощениях. Третий может верить в Бога, который вообще не имеет формы. Каждый из них может найти в Ведах положения в поддержку своих воззрений. Несмотря ни на что, верьте в Бога, то есть в мистическую Шакти (силу), которая является источником, поддержкой и самой сутью всего, Силой, включающей в себя все».

Таким образом, Свами называет Богом универсальную энергию (некая непознанная мистическая сила шакти), которая создала Вселенную и которая корениться в основе человеческого сознания, именно она даёт человеку бессмертие, могущество разума и безграничные возможности владения материей. Он это понимает, осознаёт и способен «растворять» свою личность в ней, полностью отождествляясь с её природой. Так что вера в Бога здесь вообще ни при чём. Это вопрос знания. Вот мы не верим в электрический ток и не поклоняемся ему. Мы просто его признаём как данность и пользуемся им. Здесь – то же самое. Всё дело в том, что Свами работает с очень специфическим людским контентом, круто замешанном на религиозности, традициях и мифологиях. Ему приходится доносить истины по сознанию, иначе люди не поймут, не примут его…

Итак, Просветлённый Мастер Саи Баба признаёт наличие универсальной энергии, которая есть всё сущее. Её он называет «Богом», часто – «Единым», «Парабрахманом», «Атмой», «Параматмой», «Высшим Я» в зависимости от контекста. Он хорошо чувствует эту энергию, может оперировать ею. Отсюда все т.н. материализации и чудеса.

— Вы говорите, что никакие верования не дают Просветления… Но многие Мастера, тот же Саи Баба, внушают, что надо верить в Бога.

— Идея Бога Единого была инициирована ИМИ для духовного пробуждения масс.

— Зачем? Какая в этом необходимость?

— Во-первых, у людей пока слишком сильно мифологическое и иррациональное восприятие мира; во-вторых, присутствует компонент сильного безоговорочного доверия; в-третьих, наличествует преклонение перед непознанной силой, которую невежественный ум представляет иррациональной: в-четвёртых, эгоизм, агрессия и воинственность… много ещё есть других специфических факторов. По отдельности все эти факторы являют собой серьёзнейшее препятствие в духовной эволюции человечества. Поэтому ментальная терапия Великих Мастеров прописала людям эффективное средство – идею о Боге Едином, наделив Бога самыми высшими пространственно-временными атрибутами, нравственными качествами всевидящего судьи и защитника. Любые сердечные обращения к Богу всегда будут услышаны ИМИ, и помощь придёт незамедлительно.

Таким образом ИМИ поддерживается религиозная вера и развивается понимание принципа Единства. По сути, вера на начальном этапе является прекрасным средством установления связи с Великой Общиной Учителей. На данном этапе эта связь примитивна и неосознанна. Но ничего страшного.

Обращение к Богу – это обращение к НИМ. Вера в Бога – это вера в НИХ. Это важно понять на следующем этапе своего духовного восхождения. По мере расширения своего сознания и сближения с Мастерами человек отбросит идею мифологического Бога и продолжит духовные исследования в тесной связи с Общиной. Внешняя религиозность и почитание уступит место Внутреннему восприятию под руководством Учителя. Со временем это поймут все религиозные фанатики и ортодоксы.

Что касается Просветления. Без Просветлённого Мастера этот аспект не будет изучен. Здесь важен Мастер, а не идея Бога. Теперь Вам понятно, что идея Бога, как средство, для Учителей очень важна, чтобы поэтапно привести к НИМ?

— А как же Будда?

— Будда для тех, кто приблизился к пониманию Просветления.

— А вот Саи говорит и о Боге, и о Просветлении…

— И таких не мало, у кого пока уживаются эти два понятия. Но принципы Садханы и идея Учителя, который так необходим, начинают главенствовать. Идея Бога Саи Бабой используется как спасительный фал, который связывает Махатм (Великую Общину) и всех религиозных почитателей, застрявших в болоте невежества, сектантства, магии и ритуалов. Ох, уж трудная это работа из болота тащить бегемота!

— Но Бог, как родитель, нужен всем…Когда мне плохо, я его призываю, прошу осветить моё сознание и дать ответ, почему это со мной произошло. Как жить без Бога?

— Присмотритесь к животным и детям. Они гораздо ближе к Истине, чем те, кто ищет утешения от своего ума в игре своего ума. Обратитесь к Внутреннему. Жизнь вибрирует в каждой клеточке твоего тела… Она проявляется в вибрациях каждого атома… Есть только Жизнь. Прислушивайтесь к ней. Для этого не надо выдумывать Бога. Я понимаю, что порой сложно сделать маленький шажок от вещей, надуманных к вещам очевидным, потому что, когда сознание шиворот-навыворот, всё поворачивается с ног на голову. Но присмотрись вокруг, прислушайся к себе, и ты увидишь Жизнь, и только Жизнь, во всём своём великолепии. Она настолько обширна и бесконечна, что легко вмещает в себя любого Бога, которого бы не придумали люди на Земле.

— Тогда что такое Единый?

— Единый – это объективная реальность, которая представлена метафизической концепцией мироустройства. Последняя посредством внутренних переживаний и интеллекта раскрывает универсальное свойство Бытия, основу которого составляет Фундаментальная Энергия в бесконечных своих проявлениях. В этой концепции все части связаны, тесно взаимодействуют, отражаются друг в друге и имеют общее основание, источник. Его называют «Единый». Всё происхождение мира связано с этим источником. Каждый атом вселенной имеет непосредственную связь с этим источником. Поэтому говорят: всё берёт своё начало из единого источника. К личности Единый не имеет никакого отношения. Единый – это начало всех начал и всё во всём. Эта система взглядов возникла не на пустом месте. Ей предшествовал опыт многочисленных переживаний людей из разных культур, которые утверждали, что в этом опыте переживали единство со всем сущим. Отсюда берёт корни древняя философия о Едином, появляются секты адвайтизма, много различных школ и течений, в которых Единого стали наделять личностным аспектом и разумной силой.

[ В гимнах Ригведы (особенно в космогонических) видны зачатки абстрактно-логического, философского мышления. Здесь древние индийцы поднимаются до мысли о всем сущем как едином целом, о существовании какого-то единого, недифференцированного первовещества, из которого произошел (“сделан”) окружающий человека мир и сам человек.

Ригведа, VIII, 58

2. Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, все освещающая, И едино то, что стало всем [этим].

http://opentextnn.ru/man/drevneindijskaja-filosofija-nachalnyj-period/ ]

Скажу вам парадоксальную вещь: в Просветлённом уме Единый, как продукт философии, растворяется. Там нет ему места по определению. На место Единого приходит Знание о Единой Жизни во всём её великолепии. Это совсем другое состояние сознания.

Абсолюты, растворения, Единый – это всё метафорические понятия несказуемого. Для непросветленного человека эти понятия неплохо работают, до известных пределов, конечно. Потом их надо просто отбросить как стереотипы и отдаться экзистенции.

— Эти понятия – как ориентир для расширения сознания?

— Для некоторого интуитивного понимания… Целенаправленный упор на интуицию, в конце концов, разворачивает человека лицом к СЕБЕ. Этот факт очень важно осознать. Внутреннее становится мерилом истины и Источником Знаний. Человек начинает это осознавать.

— Как переступить от веры в Бога к пониманию Единого?

— Так и переступить, прислушиваясь к трансцендентному опыту Мастеров. Вначале понять умом и принять как концепцию. Потом добиваться на практике ощутить единство с ближними, через изживание эгоизма и всех его негативных атрибутов.

— Но люди говорят, что они ощущают Бога, видят его…

— Если под Богом люди понимают Единого Творца, как некую высшую личность, то это чистые фантазии. Если же человек ощущает единство со всем сущим в разных степенях этого ощущения, то он ближе к пониманию того, что Великие Учителя называют «Единой Реальностью». Но все вещи надо называть своими именами: Единая Реальность – это объективное мироустройство Бытия, данное в опыте Просветлённых. А Бог – это идея, поселившаяся в умах, и не более. В медитации вы приблизитесь к пониманию Единого и даже способны ощутить его. Чувство единства – реальное чувство. Бог, как идея, – продукт ума, посредством медитаций уничтожается.

Бог – это изобретение мозга… Я считаю, Бог никогда не был предметом опыта и никогда не будет. Бог – это предмет веры… и неважно примитивные это божества или один современный Бог. У него своя история, берущая исток от примитивного мифологического мышления. Мифологией пропитана и вся современная жизнь. Человек от религиозной мифологии ничего не хочет знать о себе, ему подавай Бога, на которого он будет уповать. Да, он может назвать его энергией, природой, жизнью, абсолютом, логосом, брахманом, лишь бы во что-то верить. Бог нужен для веры. Религиозная вера – это социокультурный феномен примитивного мышления. Поэтому любая энергия также может стать Богом, если мы сделаем её символом своей веры. И наоборот, как только из поля своего верования мы сможем вынести Бога, он сразу же превратится в обычный феномен для познавания.

— Но некоторые известные святые заявляют, что реально видели Бога в своих трансах.

— Святость – это прекрасно, но умение адекватно донести свои переживания доступно не всем. Святые ощущают Единого и даже лицезреют его «внутренним оком». Именно поэтому они заявляют о единстве мира, всех религий, человечества и т.д. Святой, если он грамотный посвящённый, знает, с чем сталкивается в своей трансценденции, поэтому он будет говорить о Едином. Но многие религиозные святые, ориентированные на идею Бога, будут утверждать, что видят Бога. Не все святые – посвящённые адепты. Поэтому будут путаться в терминологии из-за недопонимания. Но то, что все они переживают именно единство, о чём утверждают постоянно – это факт.

— То есть, выходит, что религиозные святые, по сути, Единого называют «Богом»?

— Именно так. Но среди святых есть разные люди. Одни из них – исследователи (скрытые адепты), они понимают, с чем имеют дело, они познают суть единства; другие ещё не освободились от мифологических верований, от своей религиозности. Такие ещё живут среди людей и рассуждают о Боге в силу своего образования и интеллекта. Я не говорю о тех, кто специально работает с религиозным населением и разговаривает с ним по его сознанию.

— Почему человек застревает в своей вере в Бога и не приближается к пониманию Единого?

— Причин много. Не изжита религиозно-мифологическая компонента, за которую люди с исступлённостью продолжают держаться. Во все времена было очень трудно развернуть вектор собственного сознания от устоявшихся догм и стереотипов в сторону реальности. Людям пока проще верить, чем изучать. Потом, не хватает знаний, не хватает адептов – Просветлённых Мастеров, носителей этих знаний. Поэтому любая прогрессивная концепция грозит превратиться в вероучение – ну будут также верить в Единого вместо того, чтобы познавать его природу. Появятся новые ритуалы и формы поклонений. Возникнет ещё одна секта. В нашей ситуации остаётся уповать только на здравомыслие и собственный опыт, когда мы сами испытываем чувство единства и сродства, тотально переживаем его в своих симпатиях и часто называем это чувство «Любовью». Любящий человек всегда переживает Единого (пусть в малой его части), но, к сожалению, не старается познать суть своих переживаний. Нет самоисследования. Поэтому познание природы Единого – это удел единиц.

Из всех видов экзистенциальных переживаний самым высшим является переживание Единого. Это значит, что человек практически добрался до самого корня сущего, до источника Бытия, который в основе его сознания. Это великая и таинственная энергия поддерживает существование вечного космоса, творит бесчисленные вселенные и растворяет их в пыль, чтобы создать новые. Она есть всё и вся. Она создаёт бесчисленные формы сознаний, даёт им путёвку в Жизнь. Мы все связаны этой энергией в своей основе. Единый созидающий разум, представленный неисчислимым сонмом сознаний разной иерархии – одно из фундаментальных свойств этой энергии. В принципе, вся т.н. «духовная практика» должна сводиться к поиску и исследованию этой энергии единства в себе. Усилия в этом направлении приведут к окончательному изжитию эгоизма и дурных качеств и, в конечном итоге, к Просветлению.

Высшие принципы единства явлены в Великой Общине Учителей. Она настолько совершенна, что даже о дружбе, в нашем земном понимании, не может идти речи. Великие Мастера в своём единстве формируют общее поле сознания. Говорят, что Иисус часто смотрит глазами Кришны и внимает нам его слухом, как в сознании Саи проявлялось множество сознаний других Мастеров, как Великий Бабаджи и другие Учителя дают даршаны посредством Вишвананды, как Мастер Рамзес проявлялся в сознании Арджуны, Рамакришны, Махарши, Сатпрема и во многих других чистых сердцах.

— То есть в лице одного Мастера проявляется не только он один, а сразу несколько сознаний Великих Мастеров? Непросветлённому и непосвящённому человеку невозможно узнать, кто из Мастеров проявляется в сознании того или иного Мастера?

— В сознании одной личности может проявляться много Мастеров. И чем совершеннее эта личность, тем больше Учителей она может к себе притянуть. В Великой Общине Учителя имеют доступ к сознанию (к органам чувств и интеллекта) друг друга. Взаимоотношения такой степени близости позволяют им решать задачи более эффективно. Поэтому каждый Просветлённый Мастер из Общины знает всех других как самого себя. По тем же причинам Аватару Саи Бабе помогало очень много Друзей. В принципе, он этого не скрывал и говорил, что всего знать нельзя и часто обращается за помощью к специалистам. Узнать непосвящённому никак не представляется возможным.

— А в нашем непросветлённом сознании могут проявляться Мастера?

— Могут, если человек сознательно для себя решил приблизиться к Великой Общине. Для этого он должен размышлять о Едином, думать об Учителях и призывать их к объединению с ним, слушать своё Сердце и согласовывать все свои поступки и мысли с Совестью, нести тепло своего Сердца ближнему… Садхана очень помогает. Призыв примерно должен звучать так: «Великие Братья и Учителя, озарите светом истины моё сознание». Очень важно искреннее стремление человека объединиться с сознанием Учителей. Для этого полезно согласовывать свои поступки и мысли с ними. К примеру, — а как бы на моём месте поступил Иисус, Будда, Саи Баба, Кришна?

Зачастую развитая нервная система реагирует на приближение Учителей яркими разноцветными звёздочками разной насыщенности в поле зрения. Это их энергии рядом.

— Может быть так, что приближение Учителей человек видит и чувствует, как образы?

— Как картинки в сознании? Фантазии и галлюцинации тоже дают картинки. Поэтому с картинками и образами надо быть очень осторожным: многократно проверять и перепроверять. А для этого необходимо спрашивать самого Мастера. Если обратной связи нет, то можно просто исследовать образы: при каких условиях появляются, какую смысловую нагрузку несут и т.д. Это в качестве самоисследования безотносительно к Учителям.

По этому поводу удручающую картину приходится наблюдать в ашраме Саи Бабы, там столько малахольных живут фантазиями – от картинок, до «непосредственных распоряжений» Аватара.

Самое лучшее, при появлении всевозможных образов обращать внимание на сознание, насколько оно становится чистым и ясным. Необходимо помнить, что непосредственное воздействие Учителя на сознание человека оставляет в нём неизгладимый след и сильные впечатления, которые вдохновляют на духовные поиски. У человека даже меняется характер, он часто испытывает катарсис, не говоря уже о позитивном настроении.

— Хотя вроде бы ашрам – святое место…

— По-моему, святых мест не бывает. Вся святость – в людях. А малахольные даже банальное воровство в ашраме объясняют происками Бабы. Хотя и так понятно, что там, где люди, там преступления, склоки, сплетни и разборки…

— У меня имеется сильная неудовлетворённость моим состоянием… Правильно ли я живу? Удается ли услышать Голос Совести хоть иногда? Не предаю ли я Владыку? Если бы обращение к Владыке можно было бы представить как диалог, получилось бы следующее:

Вопрос: «Владыка, чего Ты хочешь от этой личности здесь и сейчас?» Ответ: «Ничего! Просто будь счастлива и наслаждайся моментом жизни, который способна осознать». И от такого «ответа» на миг приходит ощущение великой Вселенной и счастья, даже слезы иногда. Но оно быстро затирается, я не могу его удержать. Отсюда появляется ощущение недостатка глубины, чувство, что я недотягиваю до чего-то очень важного. Это с одной стороны. С другой – появляется неуверенность: «А был ли это Голос Совести? А может, я принимаю желаемое за действительное?» Уму очень трудно смириться с ответом «ничего», ум с детства запрограммирован, что надо непременно что-то делать. А тут все привычное и значимое теряет смысл. Даже такие слова, как «садхана», «работа над собой», «медитация» и т.п. теряют смысл. Потом снова сконцентрируюсь на настоящем моменте и ощущении Владыки, и снова приходит маленькое озарение и понимание… Потом снова всё теряется…

— Разберись, откуда растут ноги у твоей неуверенности и мнительности. Не ум ли является их источником, который мудро спрашивает и мудро отвечает? Гони такого «мудреца». Беспокойства, сомнения, мнительность, неуверенность в отношении Пути рождаются в самом его начале. И это нормально. Я бы сказал: даже немножко хорошо. Ниточка нащупана. Ты её не теряешь. Нет. Просто ещё немеют пальцы, пропадает чувствительность и тебе только кажется, что связь утеряна. Почему немеют? Потому что сильно напряжены.

Не надо напрягать так свой ум. Садхана – это не та практика, где надо умом задавать себе вопросы и тем же умом отвечать на них. Пусть в этом упражняются философы и демагоги. Наша задача развернуться лицом к Внутреннему. Не думать, разворачиваешься ты или нет, а выполнить, всего-навсего, такое маленькое, почти незаметное усилие – прислушаться к Голосу Безмолвия. Он не задаёт вопросов и не отвечает на них. Вслушивайся в Себя. Не всегда это удаётся с первого или десятого раза. Понимаю. Терпеливо – ещё раз и ещё раз. Не считай попытки. Забудь о счёте. Нужны усилия. Мысленно обратись к своему Внутреннему – Владыке и вслушивайся в Голос Безмолвия. Медитация тебе известна. Мешает беспокойный ум? Практикуй пение ОМ на выдохе. Успокаивайся. И вновь повторяй попытки. Каждое такое обращение облагораживает и трансформирует эго независимо от того, знает об этом твой ум или нет. И обязательно проси Учителей способствовать тебе в этом деле. Ощущение присутствия в себе Владыки обязательно придёт.

— А у Внутреннего есть такое замечательное свойство – оно очень отзывчиво на наши усилия по отношению к Нему.

— Один шаг по направлению к Внутреннему превращается в тысячу шагов навстречу – т.н. Милость свыше. Всё так просто, а сколько копий сломано демагогами по поводу Милости Божьей!

Некоторые убаюкивают себя сладкими сказочками, что увлекаясь т.н. духовной литературой, священными писаниями, медитациями, любя Учителей и Мастеров они имеют в прошлом какие-то духовные заслуги и карма им благоприятствует. Они считают, что они на Пути и схватили Бога за бороду. Это совсем не так. Со смертью тела испарятся все т.н. духовные увлечения. Пока человек не развернётся лицом к своему Внутреннему, ни о каком Пути речи быть не может. Так что же ты можешь узнать о Себе, не смотря глаза в глаза своей Внутренней Природе? Абсолютно ничего. Увлечения ума должны уступить дорогу осознанности. Даже т.н. вера в Бога, вера в Учителей или какая-нибудь другая – это всё болезненные увлечения ума. Увлечения не ведут, они уводят. Пока на место увлечениям не придёт потребность в осознанности, ни о каком познании Пути, Себя речи быть не может.

— Почему часто получается так, что слышишь Голос Внутреннего, когда уже поздно?

— Такого не бывает: ты или слышишь здесь и сейчас, или ты вообще ничего не слышишь. Скорее всего, ты путаешь с пониманием, которое может приходить к тебе гораздо позже после поставленной для себя проблемы. Запомни, что вопросы Внутреннему не задают – ему чутко внимают. Вопросы себе задаёт ум и сам себе на них отвечает. Нельзя Внутреннему задавать вопросы. Это очень неправильно. Слышать Внутреннее – это значит знать, как поступать вот прямо здесь, в данное мгновение, в данной ситуации. Поступки, продиктованные Внутренним Человеком, ведут человеческий разум к Просветлению. Христос называл Внутреннее «Отцом небесным», «Господом своим». Небо – это сознание. Атман, коренящийся в основе нашего сознания, и есть Отец Небесный. Потому и говорится: обратитесь Внутрь.

— И здесь важно спокойствие, никаких спешек. Ведь без золотой середины невозможно ни в чём преуспеть?

— Золотая Середина – Великое Равновесие! Это результат, а не метод. Никто ничего не преуспевает при помощи середин.

— Совсем запуталась… То есть никаких ограничений? Только слушать внутреннюю потребность и дисциплина?

— Забудь про Середину до тех пор, пока её не открыла. Иначе всё превратится в шаблон. Не давай уму пищу. Этот жеребец и в ашраме травку найдёт. Ему всё равно, где пастись. Ограничение – здравомыслие… дыши на стекло так, чтобы не было тумана.

— Должна ли я осознавать себя как цельная личность со всеми её желаниями и частями? Ведь во мне есть эмоции светлые и положительные, так и сильные отрицательные… Нужно ли мне давить бессознательное?

— Должна-не должна… Не заморачивайся. Ты есть то, чем себя осознаёшь здесь и сейчас. Другой вопрос – к чему стремишься? Всё ли тебя устраивает в отношении себя? Нет. Тогда найди причины своего беспокойства и устрани их. Для этого бессознательное не надо ни отрицать, ни давить.

Если ты способна видеть в себе качества, которые мешают тебе развиваться в сторону Внутреннего – это очень хорошо. Не отмахивайся от них, но и не считай своими. Ты имеешь дело с животными стихиями тела и психики. Без них двигаться невозможно. «Плохими» и «хорошими» они становятся от того, как ты их используешь. Научись использовать их правильно, и тогда т.н. негатив исчезнет. Твоя цель – Внутреннее. У тебя есть парус – осознанность; пользуйся им в полной мере. Неправильно развернёшь свои паруса, и твоё судно потащит не туда. Как определить, что не туда? По своим качествам сознания. Одни качества – «не туда», другие – «туда». Мы часто называем их «хорошими» или «плохими». Они как вешки на пути. Ты должна научиться отличать животную природу своей психики от трансцендентной. Животная дует в парус. Трансцендентная крутит им. Не смешивай всё в одну кучу. Не будет ветра – будешь стоять, парус обвиснет (посмертное состояние). Неправильно направишь парус – утащит на скалы, будет больно… При помощи трансцендентного овладей правильным курсом.

Цельная личность – это предельно живая личность. Она не имеет разрывов и лакун в процессе соединения внутреннего и внешнего. Она осознанно реализует своё внутренне вовне. Она движется в нужном направлении. Её парус всегда наполнен. Её капитан чрезвычайно бдителен. Цельная личность – это сознание Просветлённого Адепта.

— Многие из тех, кто называют себя преданными Саи Бабы, говорят, что достаточно просто любить, и Бог дарует тебе освобождение.

— Кто-то полагает, что любовь делает человека просветлённым. Да, но о какой любви идёт речь? Много всяких любовей переплетаются в сознании человеческом. Но если любовь не направляет человека к поиску её природы, к познанию её законов, её преобразующих всё и вся стихий, условий, в которых она произрастает, дабы трансформироваться самому под её влиянием, то такая любовь не приведёт человека к Просветлению. Просветление всё-таки есть трансформация. Поэтому, пока не искоренён корень невежества в вопросах собственного пути, невозможно стать Просветлённым. Точно так же, как вы никогда не станете грамотным пусть с некой любовью, но без образования. Истинная любовь приводит ищущего к поиску Мудрости, к стремлению овладеть Высшим Джняни, к соответствующим действиям и усилиям в отношении себя.

Когда мы говорим о любви, нам надо быть очень разборчивыми в её аспектах. Также надо хорошо понимать, что любовь окрашивается светом сознания. Любовь дураков будет мукой для всех здравомыслящих, не так ли? Нужно держаться Света Своего Сознания – то, что мы называем «Внутренним Человеком». Любовь, лишённая мудрости и здравомыслия, принесёт много бед.

— Любовь, окрашенная играющим умом, пусть даже с добрыми мыслями, но без осознанности – относится к «любви дурака»? А любовь, окрашенная Светом Сознания, пусть даже в приглушённых красках, тихая, — это «любовь мудрого»?

— Осознанность – это качество зрелости. Любовь человека адекватна его зрелости. Дурак опасен тем, что даже в состоянии любви способен на бездумные поступки. При всей своей благородной мотивации он может очень сильно навредить. Если обратится к метафорам, то, любовь дураков подобна хлопушке – быстро, громко, ярко, на публику; а любовь мудрого подобна бесконечному шелесту тихой травы.

— У мудрости и любви тоже бывают разные степени?

— Естественно… Проявление любви зависит от зрелости человека. Любовь святого и любовь недалёкого человека… между ними пропасть жизней, опыта… Нет такого, как просто закостенелая «любовь». Есть живой трансцендентный процесс, который развивается в нашем сознании, беря свои истоки ещё от животных. У каждого человека он свой.

— Если говорить о мудрости, то житейская мудрость и возвышенная мудрость – это две разные вещи.

— Я не знаю, что такое возвышенная мудрость. Для меня мудрость – это знание Жизни, которое даёт возможность осознанно развиваться и не совершать вчерашних ошибок, за которые тебя могут назвать «дураком».

— Да, ум очень любит всему давать оценки и раскладывать всё на определения, но это всё демагогия и философствование…

— Да, когда ум не контролируется Высшей волей человека, он начинает заниматься собственным творчеством, фантазировать, сочинять, придумывать-выдумывать… и, порой, приписывать своё творчество Высшему, считая себя его транслятором.

— От Саи Бабы, Вишвананды мы часто слышим: «Посвящайте все свои действия Господу». Я понимаю это следующим образом: в контексте Садханы «Господь» — это Сатгуру. Все действия должны быть посвящены этому Внутреннему Владыке. Но ведь для того, чтобы действия были посвящены Господу, надо, чтобы они были продиктованы Его Волей. То есть здесь всё сводится к следующему: необходимо уловить вибрации Сатгуру и в своих мыслях, словах и делах ориентироваться на Него. Так?

— Именно так. Отец Небесный, Господь, Сатгуру, Высшее Я, Владыка, Зерно Духа, Совесть, Голос Сердца, Внутренний Человек, высшие принципы сознания, Духовный Мозг, Атман, Высшее Эго и т.д — это всё одни и те же обозначения Источника, задающего вектор эволюции конкретного индивидуального сознания. Из него сознание индивидуальности берёт своё начало в развитии. Поэтому для расцвета сознания необходимо согласовывать с ним все мысли, поступки и дела. Всю свою жизнь посвятить тесному сотрудничеству с этим Источником. Основная задача Садханы как раз состоит в том, чтобы научиться услышать Внутренний Голос, следовать ему по жизни, посвящая все свои действия Ему и только Ему.

В результате происходит созревание сознания, его трансформация и расцвет, который часто называют «Просветлением», прижизненным «слиянием» с Отцом или Брахманом. Осознавание принципов единства приходит в результате общения со своим Сатгуру, который наделяет сознание мудростью, простотой и естественностью проявления себя в жизни.

А как ещё по-другому можно посвящать свои действия Господу, не согласуя с ним чего он хочет? Иначе, как в басне Крылова, мы получим «демьянову уху» из собственных измышлений разума. Хочешь принести свои плоды Господу, спроси у него, чего он желает. Но спросить можно только того, кто живёт в твоём Сердце. Все другие вопрошания никакого отношения к Господу не имеют. Мастер бывает очень полезен в случаях, когда не развита способность слышать своего Господа. Тогда обращение к Мастеру можно считать в первом приближении обращением к своему Сатгуру. И именно Мастер поможет вам услышать Внутренний Голос.

— Саи Баба говорит: «Воля Бога присутствует в вас виде Совести. Это Внутренний Голос». Исходя их этого, «предаться Воле Бога» значит следовать своему Внутреннему Голосу Сердца, поступать соответственно ему. Мне кажется, что таково истинное предание себя Воле Господа, которая звучит у нас внутри нашей Совестью. Ещё очень часто Баба говорил: «На всё воля Бога. Без воли Бога не шелохнётся и травинка». Здесь я понимаю под «Волей Бога» объективные законы Вселенной. Но приходилось встречать у Бабы, что нужно всё происходящее с нами — хорошее и плохое — принимать как Волю Господа. Как понять данный посыл?

— Придерживаюсь очень простой точки зрения: Вселенная живёт и развивается по незыблемым законам, а не по чьей-то прихоти. Следовательно, существование и развитие Человечества, как составной части Универсума, идёт тоже по объективным законам. Нравятся они нам или не нравятся, законы есть объективная реальность. Наше дело принимать их как должное, изучать и следовать им, чтобы не конфликтовать с природой вещей. Для религиозно-мифологического мышления этот же посыл проще донести через «принятие Воли Господа», если оно считает, что всем правит Бог – Творец, Верховная Личность, Создатель всего и вся. А раз Личность, то она должна обладать соответствующими качествами. В этом случае волей-неволей Творцу приходится приписывать человеческие качества типа Воли.

— Очень многие из тех, кто называют себя последователями Саи Бабы, говорят, что следует принять всё как волю Бога, что следует предаться этой воле… В их понимании, Господь сам приведёт тебя куда надо, и нет особой нужды ничего делать, на всё воля Божья. Некоторые даже называют такое отношение садханой. Как мне кажется, такой подход, когда ты оставляешь всё на некую «волю Бога» и не пытаешься включить собственные здравомыслие и рефлексию, не пытаешься начать подлинную работу над собой, является абсолютно тупиковым в отношении развития. Мною понимается, что предание себя Воле Всевышнего имеет отношение к преданию себя воле Внутреннего, к бдительности в отношении совестливых актов, к приучению клетки слушать Всевышнего… Воле Всевышнего можно предаться, услышав Его волю внутри и приложив все усилия в следовании ей, — об этом же говорит и Саи Баба. Вне этого любое предание – фантазия ума, когда он выдумывает себе «волю» и начинает усиленно ей предаваться.

— Со всем сказанным Вами согласен полностью. Немного добавлю от себя. Тут важно не смешивать две абсолютно разные вещи – это тотальное приятие жизненных обстоятельств и формирование соответствующей стратегии в отношении их. Приятие связано с пониманием Жизни, в которую ты целостно погружён. На данный момент Жизнь такая, какая она есть, и не надо ничего выдумывать по этому поводу. Она тебе предлагает, а ты реагируй. Для этого используй все свои знания и опыт. Если останешься пассивным в отношении Её предложений, проигнорируешь их, то пеняй на себя. Реагировать пассивностью на жизненные обстоятельства — это чистейший нонсенс. Но есть противоречивые чудаки, кто последнее пытается делать своей философией, называя сие «полным преданием себя воле Бога».

— Получается, что, говоря: «Принимайте всё происходящее с вами как волю Бога», Баба хочет донести мысль, что необходимо приятие Жизни и её многообразных феноменов.

— Да… тотальное приятие, целостная отдача себя жизненным обстоятельствам. Не пасовать перед трудностями и максимально согласовывать все свои мысли, действия и поступки с Сатгуру (С Богом внутри себя), при этом переживая гармонию и единство с окружающим миром, включая все свои здравомыслие и мудрость.

— Мастера говорят: «Надо идти глубже, глубоко искать, чтобы познать Божественное…» Объясните, пожалуйста, что это за глубина, о которой говорят Учителя?

— Божественное коренится за пределами обычных чувств, видений, слуха, осязания, эмоций и интеллекта, т.е вне их. Чтобы осмыслить ЕГО природу необходимо сосредоточиться на ЕГО поисках и открыть ЕГО в себе. Под «глубиной» понимается дистанция, которую интеллекту необходимо пройти от поверхностного бодрствующего сознания, до тех слоёв нашей психики, которые ассоциируются с божественным источником. Эта дистанция определена природой нашего сознания (всё самоисследование происходит только в рамках собственного сознания), ибо оно иерархично и имеет много уровней. Ориентация на «Господа» в самоисследовании – это ориентация на эти слои. Всю жизнь посвятить Богу означает то, что человек согласует все свои мысли действия и поступки с импульсами (они-то и задают вектор эволюции сознания), идущими от Божественного. Это далеко не религиозная вера. Это высочайшая бдительность к внутренней жизни, чтобы сделать жизнь внешнюю гармоничной, процветающей, миролюбивой, а сознание – бессмертным.

Божественное лежит в сферах нашего бессознательного. При помощи Садханы это бессознательное необходимо сделать осознанным точно также как мы исследуем мир внешний и пытаемся понять его. Но есть и сильные отличия в подобных родах исследований. Божественное должно стать осознанной частью нашего сознания. Необходимо ощутить Владыку в себе и сделать в сознании это ощущение доминирующим. В дальнейшем отталкиваться только от этого ощущения. Ни при каких обстоятельствах не игнорировать его.

— Вот бывает, понимаешь и более того, осознаёшь, что надо сделать, отталкиваясь от внутренних импульсов, ощущений, а что делать не следует… но потом – бац! и делаешь то, что делать не следовало, но было необходимо. Это что – сбился с вектора эволюции, эго взяло верх?

— Это значит, что ты вываливаешься из Реальной Жизни. Дело здесь не в эго. Дело в бдительности в отношении своего Внутреннего, которому ты служишь, и в неспособности сохранять эту бдительность под влиянием ментальных или животных импульсов, которые ещё не под контролем.

— Что такое «я есмь»?

— О «я есмь» можно говорить в различных контекстах. В одном случае «я есмь» (я есть) — это ощущение своей уникальной личности, физической индивидуальности; ощущение собственного наличия, присутствия, которое придаёт субъекту психическую полноту, завершённость, целостность; от чего мы отталкиваемся в своём понимании себя. Это ментальная первооснова физической индивидуальности. Далее следуют ценностные наслоения вокруг этой первоосновы. Они задают ментальный статус личности в социуме. Обычно весь этот комплекс мы называем «эго». Именно ценностные наслоения формируют эгоизм или полное отсутствие его. Хорошо надо понять, что ощущение «я» не есть эго или эгоизм. Это просто личностное ощущение – я есмь.

Я ЕСМЬ – это нечто другое, оно обретается в результате трансформации сознания – Просветления. Так вот, в результате Садханы к базовому ощущению я есмь (я есть) должно добавиться ощущение присутствия, наличия, в себе дополнительной компоненты, которая формирует вектор эволюции вашей личности. Поиски такой компоненты начинаются с понимания и осмысления в себе совестливых актов, которые мы часто называем «Голосом Сердца». Расцвет и доминирование этой компоненты в сознании возможны только при максимальной бдительности, здравомыслии, рефлексии и сосредоточенности на предмете исследования. При этом надо строго учитывать накопление и расточение своей жизненной энергии, дабы открыть соответствующие психические центры; контролировать свой ум, который склонен к различного рода грезам, блужданиям и фантазиям. То есть необходима мудрая ментальная, эмоциональная и физическая аскеза.

— (Собеседник 1) Правильно ли я понимаю, что «эпицентр источника сознания» — это «уникальное особое состояние материи», структуры которой не разлагаются? Тогда что значит утверждение, что человеку сделать своё сознание бессмертным?

— (Собеседник 2) Как я понимаю, состояние материи, структуры которой не разлагаются — это высшие структуры психики, Духовный Мозг, Атман… Но этот Духовный Мозг бессознателен, и для того, чтобы обрести бессмертное, устойчивое сознание, ему нужно «снизойти» в грубую материю и обрести в ней самосознание благодаря физическому мозгу. В момент этого обретения происходит то, что мы называем Просветлением – наше земное сознание, просветлев, сливается с Бессмертными Структурами. Но если сознание в течение земной жизни не становится просветлённым, его ожидает разложение вместе со смертью физического тела. То есть обретение сознанием бессмертия связано с его обращением к Высшим Структурам Психики и слиянием с этими Структурами в момент Просветления — в этот самый момент сознание становится бессмертным.

— Постараюсь объяснить в общем и упрощённом изложении… Атман как некая скрытая фундаментальная энергия является первопричиной зарождения Духовного Мозга (Высшее Я). Эта первопричина задаёт фундаментальные свойства Духовному Мозгу. Одно из этих свойств – бесконечное стремление к осознанности. Для этого Духовному Мозгу надо научиться проводить токи Атмы, т.е. скрытую в себе энергию освободить и сделать явной. Это стремление проявляется в непрерывной эволюции психики, порождённой Атманом.

Т.е. да, Духовный Мозг будущего Дхиани-Когана (бессмертная триада – Атма-Буддхи-Манас, Высшее Я, высшие структуры психики – названия одного и того же принципа) – развивается и стремится к самосознанию в материальной вселенной. Духовный Мозг – это не личность, это очень высокоорганизованная, подвижная, живая материя высших измерений, способная создавать невероятное количество разумных личностей во вселенной. Для этого он последовательно сращивается с минеральными и животными телами, вплоть до человеческого. Первый опыт осознанности Духовный Мозг через ряд промежуточных тел получает в грубой (физической) материи: у него появляется сознание, которое он приобрёл при помощи биологических клеток, т.е. появляется личность, индивидуум. Сращиваясь с физическим мозгом человека, высшая триада (Атма-Буддхи-Манас, Духовный Мозг), в конце концов, формирует совершенную (просветлённую) интеллектуальную личность, которая её устраивает полностью. Через такую личность Высшее Я осознаёт себя как Высшее Я. Такая личность наделяется вечным самосознанием (бессмертием) независимо от распада физического тела в прошлом, и независимо, в каких телах она пребывает в будущем.

Но пока просветлённая личность не создана, полного самосознания не происходит. С прекращением жизни физического тела, такой неразвитый Духовный Мозг теряет сознание и впадает в кому до следующего сращивания с новым биологическим мозгом. После смерти сознание Духовного Мозга, не имеющего просветлённой личности, становится очень специфическим: оно не имеет той интеллектуально-коммуникативной части для обычного общения, не имеет познавательного аппарата. Поэтому обычный человек «там» ничему учиться не может. Посмертное сознание живёт только внутренней жизнью, анализируя прошлое и строя себе виртуальные миры из грёз. Эта субъективная жизнь Духовного Мозга, наполненная грёзами, воспоминаниями прошлой жизни, её анализом и осмыслением, продолжается до тех пор, пока не наступит нового сращивания с мозгом ребёнка и его нервной системой. Т.е. для создания полноценной личности необходима попытка нового рождения, пока не случится Просветление. Для этого нужно, чтобы личность при непосредственном участии психических структур озаботилась природой Атмана, и в дальнейшем, нащупав её в себе, начала осознанно высвобождать эту энергию.

Слушая Сатгуру и выполняя Его Волю, сознание человека трансформируется, т.е. становится просветлённым (бессмертным). Интерес к Атману, к Сатгуру в себе, заставляет личность человека исследовать условия, при которых возможно тотальное накопление духовной энергии и расцвет клеток. Это суть всей Садханы. Когда личность приобретает бессмертное, т.е. стабильное, устойчивое сознание, то после смерти физического тела развитые психические структуры (Высшее Я – Духовный Мозг) продолжают сознательную жизнь. Это мы и называем бессмертием. Стать бессмертным – обрести устойчивое сознание.

Итак, для обретения бессмертия (чтобы структуры сознания не разлагались ни при каких условиях) мы должны трансформироваться под воздействием соответствующей фундаментальной энергии – Атмана. Но для этого эту энергию надо реализовать в себе, перевести из потенциального состояния в явный вид биохимических реакций клеток. Если нам удастся запустить эти реакции в теле физическом, то они отпечатаются в духовном теле (слияние личности с Первоистоком, с Отцом), что и приведёт к самосознанию, но уже независимо от тела физического.

Жизнь и пример Просветлённых Мастеров позволяет садхаку изучить опыт высвобождения этой духовной энергии (энергии Атмы). Говоря о «духовном», мы должны взять его в большие кавычки, т.к. это понятие очень относительное и отражает наш уровень понимания проблемы Просветления и бессмертия на сегодняшний день.

— Полагаю, что путаница возникает потому, что Атманом можно обозвать практически всё что угодно, ибо, как говорят Мастера, всё есть Атман в различных его состояниях. Но всё же, если говорить более конкретно, то следует отличать «чистый Атман» как фундаментальную энергию, творца и источник всего и вся, лежащий в основе материи, от различных форм материи, к которым также относятся высшие структуры психики – Духовный Мозг…

— Что касается путаницы, то, к сожалению, пока так и происходит – мы используем очень обобщённые заимствованные термины для описания некой универсальной энергии. Терминология, которой нам приходится пользоваться исходит из путаных эзотерических знаний, круто замешанных на мифологии. Строгого терминологического аппарата в рамках нашей модели не создано. Но настоящая Садхана требует более чётких подходов в понимании сути вещей, т.к. ориентирует человека на строгие фундаментальные знания, — природа человеческого сознания тесно связана с космогенезисом, с объективными законами эволюции вселенной.

— Вы только что сказали, что для обретения бессмертия мы должны трансформироваться под влиянием фундаментальной энергии. И что для этого эту энергию надо реализовать в себе, перевести в явный вид биохимических реакций клеток. Что-то я совсем запуталась… Как её перевести в этот «явный вид биохимических реакций клеток»? Имеется в виду, что надо изучать клетку?

— Концентрация на Сатгуру позволит привлечь в физическую клетку высшие энергии Атмы. Это приведёт к изменению её биохимии. Личность трансформируется. Изменения произойдут как в отношении себя, так и в отношении внешнего мира. Резонанс, вызванный максимальным согласованным взаимодействием высших бессознательных (но бессмертных) психических структур с физическими структурами личности (смертными, но обладающими сознанием) приводит к просветленческому катарсису – биохимия физического мозга максимально взаимодействует с биохимией Мозга Духовного… и происходит чудо – личность приобретает бессмертные качества, отпечатываясь в духовном. Сознание становится максимально устойчивым.

Чтобы было понятнее приведу такой пример. Перенеси, к примеру, рисунок на бумагу. В силу недолговечности бумаги она распадётся, не сохранив рисунок. Но если ты перенесёшь его на долговечный носитель типа золотой пластинки или ещё более прочной, то изображение сохранится на очень долгое время, практически вечно. Нечто похожее происходит с нами. Физический мозг при жизни создаёт рисунок сознательной личности, формирует её. Но если этот рисунок не перенести на более долговечные структуры психики, то при распаде мозговых структур рисунок личности не сохранится. Она распадётся. Так происходит у всех смертных людей. При Просветлении личность прочно «впечатывается» в Духовный Мозг, в этот вечный носитель. Всё. Сознание становится бессмертным. Целенаправленное изучение и исследование своей клетки позволяет человеку понять процессы, ведущие к Просветлению. Это очень важно. Это настоящая духовная наука.

Надо понимать, что сознание – это свойство клеток мозга. А бессмертное сознание – это свойство высшей триады (Высшего Я, Духовного Мозга, Высшей Психики), которое проявляется в ходе её эволюции в физической материи. Но для того, чтобы это свойство проявилось, необходим мозг физический (он вначале создаёт первоначальный рисунок земной личности), который способен привлекать, улавливать и осмыслять токи, идущие от Высшего Я. В результате такого сотрудничества с Высшим, наступает резонанс (Просветление), при котором клетки (нейроны) физического мозга сбрасывают рисунок (матрицу) земной личности в Мозг Духовный. Личность осознаёт себя как Высшее Бытие (насколько ей позволяет физический интеллект). А после смерти физического мозга этот рисунок полностью воспроизводится клетками духовными, т.е. личность полностью сохранена на вечном носителе. Далее она продолжает развиваться в новом для себя качестве – бессмертном. Есть Великие Мастера, которые имеют несколько Просветлённых Личностей и проявляются через них в разных уголках вселенной.

— Как, в рамках изложенной Вами модели генезиса сознания, можно описать физику «одаривания» человека разумом его «Солнечными Предками» (по Е.П.Блаватской)?

— Здесь всё точно так же, как мать на определённом этапе вскармливает своё дитя молоком. Все необходимые элементы для зарождения разума в нас, для формирования психических структур, дают Старшие Братья. Старшие ведут младших – таков Закон. На Земле он проявляется аналогично.

— Привязана ли эволюция Дхиани-Коганической высшей триады исключительно к особенностям эволюции человека на планете Земля? Есть ли в этом какая-то особая Благодать? Или же эта эволюция обычный, рядовой процесс в нашей огромной Вселенной?

— Насколько мне известно, Земля – далеко не единственное место. Но в Солнечной системе на физическом плане – исключительное. Может быть, со временем подтянется Марс и Венера… может быть. Что касается Благодати: где Жизнь, там и Благодать. Вся вселенная залита Благодатью Божией. Жизнь создала Вселенную, а не наоборот.

— Я читал, что молиться, медитировать и повторять мантры нужно каждый день ранним утром. Как и принимать пищу и пить нужно каждый день. Это и есть дисциплина.

— Я ем и пью не из-за того, что новый день наступил, а потому, что появилась потребность. Тем более, если разговор идёт об удовлетворении духовной потребности, вряд ли она должна подчиняться времени суток. Внутренние процессы очень индивидуальны, и потребность в молитве может возникнуть спонтанно или по ситуации. Дисциплина заключается как раз в том, чтобы не пропускать и не лениться реализовывать эту потребность сразу же, здесь и сейчас.

— Ну это ведь не я придумал… Так советуют Учителя. Им лучше знать, как следует практиковать, чтобы быстрее достичь реализации.

— Учителя советуют по-разному… Хатха-йогу и некоторые виды медитации лучше выполнять в одно и то же время. Что касается мантр и молитв – по ситуации, ибо это чистая онтология. Этому Внутреннему надо подчиняться, чутко прислушиваясь к себе, а не назначать ему свидание в удобный для тебя срок.

По режиму бывает только ритуальное моление… Внутренний Путь требует чёткого и внимательного прислушивания к своим онтологическим переживаниям, исходящим из глубин психики, и обязательному следованию этим импульсам. В этом заключается необходимая дисциплина. К Голосу Сердца по расписанию не прислушиваются. Будьте к себе очень бдительны и осознанны. Внутренний Человек вас может пригласить в любую минуту. Медитация случается, а не высиживается.

— Не знаю, как у кого, а у меня даже во время медитации частичка внимания направлена на внешнее. И я фиксирую посторонние звуки, запахи, изменение освещённости… Другое дело, что зафиксировав, я не переношу всё своё внимание на это, а просто пропускаю мимо, и медитирую дальше. Но факт остаётся фактом. Абсолютной отключенности от внешнего мира, даже в медитации, лично у меня нет. Правильно это или нет? Может, я что-то упускаю?

— «Абсолютная отключённость» — это как-то не очень понятно… Всё зависит от концентрации и вовлечённости в процесс. Чтение захватывающего сюжета, просмотр фильма или матча могут значительно снизить порог чувствительности к запахам, шумам, боли и т.д. То же самое и во время медитации. То, что ты фиксируешь внешнее – это нормально. Внешний фон всегда присутствует в бодрствующем сознании, даже во время медитаций. Но это не должно мешать, отвлекать. Порог чувствительности при должной концентрации снижается. Если тебя всё-таки внешние раздражители отвлекают, то надо либо усилить концентрацию, либо прекратить попытки медитировать.

— Как нужно правильно относиться к эмоциям, настроению?

— Перемена настроения, эмоции – это нормально… Ты имеешь дело со своим психическим аппаратом, очень живым и подвижным. Наблюдай, просто наблюдай, за его природой… не отождествляйся с ним… а просто наблюдай. Если что-то тебе в нём не нравится, — меняй; настраивай под СЕБЯ. Научи его любить, переживать Божественное, быть выносливым, терпимым, сострадательным; научи его чувствовать Единого, видеть в каждом брата и сестру и т.д. Трансформируй его в просветлённую личность. Ты – творец.

— Как нужно относиться к чудесам или мистическим совпадениям, которые случаются в жизни?

— Все чудеса и мистика происходят только в твоём сознании. Лучше поставить вопрос так: как относиться к своему сознанию? Относиться как к великой благодати и милости, данной тебе свыше. Сознание очень живое и подвижное. Оно — интереснейший объект для непосредственного исследования. Наблюдай, осознавай, анализируй, изучай; включай самоанализ, критическое мышление, здравомыслие. Старайся найти корни ложного восприятия и всевозможного вида искажений, не домысливай и не фантазируй. Кстати, в природе есть только феномены. А вот статус «чудес» им придаёт только сознание.

— Я когда слышу слово «подсознание» — это как бы что-то отдельное от меня, как будто что-то в подвале, которое без меня меня женить будет.

— Просто разберись, как формируются твои скрытые желания, откуда вылезают архетипы, гештальты, наклонности, интуиция… и поймёшь, где заваривается вся каша.

— Кстати, а кто её там заваривает?

— «Заваривают» клетки организма, процессы в которых ты не отслеживаешь, не чувствуешь, до тех пор, пока продукт в виде некой биохимии (гормон) не будет распознан мозгом. Ты понаблюдай, как ты мыслишь. Практически все твои усилия сводятся к тому, чтобы вытащить из себя необходимую идею или информацию. Т.е. ты постоянно делаешь запросы в себя по какой-то теме и получаешь ответы. Обрабатываешь их и вновь посылаешь запросы, пока не вылезет то, что тебе нужно. Иногда это очень мучительный процесс, иногда очень лёгкий. Так что вся основная работа проходит за пределами твоего поверхностного интеллекта, который отвечает за твою самоидентификацию – чувство «я». Т. е. вся основная работа мышления ведётся допредикативными структурами.

— То есть что, клетки моего организма тоже выступают как разумные сущности, которые коллективно формируют мою личность (или все-таки подсознание)?

— Клетки не разумные сущности, наоборот, они формируют разумную сущность. Совместная их работа складывает причудливую мозаику, называемую индивидуальным мышлением. Т.е. клетки твоего организма (в данном случае мозговые) формируют твоё мышление. Мышление – это коллективное и согласованное свойство клеток, и личность формируют тоже они. Подсознание – это тоже работа твоих клеток мозга.

— Ограничивается ли природа человеческого сознания работой только одних биологических клеток или за ними стоят ещё какие-то структуры?

— Учитывая изменённые состояния сознания, опыт Мастеров, информацию, почерпнутую из религиозного опыта, можно утверждать, что что-то есть ещё. Но в любом случае отталкиваться придётся от биологической клетки, чтобы понять, как она взаимодействует с этим «ещё». Это уже предмет конкретных исследований.

Природу того же Бога следует искать в мышлении, в клетках мозга. Мышление – это свойство клеток. Если человек говорит о метафизике, запредельном – значит, есть клетки, которые отвечают за подобную восприимчивость. Там и надо копать. Иначе нам эту задачку никогда не решить. Вся тайна нашего существования в клетках. Мысли о Высшем – тоже работа клеток. При помощи клеток мы ощущаем его воздействие. Очень важно понять какие группы клеток отвечают за это воздействие.

Клетка – это целая вселенная, прорва, чёрная дыра, до понимания которой нам «пилить и пилить». Есть основания полагать, что именно клетка нас выведет на понимание других измерений, которые в эзотерике представлены как эфирный, астральный и т.д. планы. Во всяком случае, клетка – это реальный объект, от которого надо отталкиваться. Наблюдая за мышлением, открытиями, материализациями, телепортациями, ясновидением и т.д. мы наблюдаем за согласованной работой клеток; объяснить их работу можно, предполагая, что они имеют какие-то выходы в другие иноматериальные пространства.

— Кстати о клетках. Если я правильно запомнил из какого-то давнишнего разговора, так называемые тонкие тела тоже состоят из клеток. Эти клетки совпадают пространственно с нашими обычными клетками, или это деление независимо?

— Да, те клеточные структуры сознания, которые стоят за биологическими клетками часто называют «тонкими телами». Но говорить о пространственном совмещении некорректно. В этом, нашем, пространстве они попросту отсутствуют. Здесь мы ничего не найдём. Надо выходить в другие измерения, состояния материи. Биологическая же клетка обладает способностью чувствовать возмущения от клеток тонкого тела на уровне атомов и молекул. Каналы, которые связывают тонкое и физические тела называются «сшивкой». Наша бессмертная сущность тоже состоит из клеток. Эти клетки проецируют себя в физическую материю и через каналы энергообмена сращиваются с телом.

Организм человека многоуровневый, он иерархичен и занимает несколько измерений, планов. Но в каждом своём плане он представлен клеточной структурой. Как я уже сказал, даже его бессмертная составляющая имеет клеточную структуру. Клетки всех уровней имеют выходы друг на друга — сшивка. По каналам сшивки происходит передача энергии из высших тел в низшие. В результате в клеточной ткани каждого уровня запускаются свои сложнейшие биохимические процессы. Сращивание (сшивка) может быть разной степени. При максимальном сращивании происходит окончательное согласование всех тел и Просветление.

— А можно предположить, что эти иноматериальные пространства, которые Вы упомянули, сами «создают» эти клетки, чтобы «обозначить» своё существование? Т.е. всё взаимосвязано: пространство «создаёт» клетку, которая всегда имеет выход на создавшее её пространство?

— Я думаю, что у Мирового Разума есть естественный механизм – основан на физических законах – который позволяет ему распространять влияние на все планы. Это он делает при помощи клеток, что есть прямое воплощение Логоса нашей вселенной. В одной из встреч с Великими Братьями так и было сказано: биологическая клетка – это есть проявленный в материи Логос. Есть много священных аллегорий, отражающих природу Логоса. Ранее часто Логос называли «Богом Живым». Познание такого Бога имело вполне очевидную задачу – познание своей клетки, природы своего разума. Она и сейчас не утратила своего значения для человечества. Но смятение веков привело к разрыву традиций, при которых передавались Знания Мастеров. Всё превратилось в мифологические измышления, в культовую и чёрную магию…

Таким образом, имея свои клеточные структуры в высших планах, Логос, при определённых условиях, способен спроецировать, т.е. вызвать из высших измерений возмущения в физической материи в виде создания необходимых элементов белковых структур и биологических клеток. Никто, даже из посвящённых, не знает пределов свойств даже физических клеток, не говоря уже о клетках более высокого порядка. Именно при помощи клеток своего организма человечество в будущем научиться добывать для себя энергию и всё необходимое, передвигаться и защищать свой разум от стихий. Это будет ещё один шаг к миру Дхиани.

— Вы сказали, что необходимо выйти на те клетки, которые отвечают за воздействие Высшего на нас. Почему важно знать какие именно группы клеток имеют воздействие?

— Важно для тех, кто хочет понять свою природу и навсегда расстаться с заблуждениями. Невежество – причина всех бед. На клетки выйти поможет самоисследование: литература, размышления, созерцание, медитация, анализ и коррекция, обмен опытом, просьбы к Мастеру помочь разобраться, общение со знающими людьми… Вначале просто уясни, что за всё сознание в теле отвечают клетки. Различные группы клеток выполняют различные функции. Есть группы клеток-нейронов, которые способны улавливать импульсы от высших, запредельных, внетелесных, структур сознания и осмыслять их. Если они не развиты, то бесполезны все разговоры о Высшем в ключе Садханы. Человек не способен будет понять, о чём речь вообще. Хотя интеллект может легко увлечься идеей и превратить её в религию, подменив самоисследование верованием. Тогда всё превращается в демагогию, в различные извращённые формы, в странный мир идей. Это и есть майя в отношении себя. У большинства людей эти клетки присутствуют, но не активизированы. Мало того, зачастую их работа подавляется навязанными обществом ложными стереотипами.

Вся беда в том, что у современных людей, стремящихся к духовному, сформировались неправильные представления о своей Садхане: «я» само по себе, тело само по себе, психика сама по себе. В результате человек представляет собой нечто дефрагментированное, а не целостное. И в этом состоянии он не может быть исследователем. Он просто живёт умом, неосознанно эксплуатирует свои клетки и «думает Садхану». Для такого и невдомёк, что незнание собственной природы является серьёзным препятствием на Пути. Поэтому очень неправильно считать, что достаточно сосредоточиться на высшем и процесс пошёл. Нет! Изворотливый ум просто так не оставит свой «бизнес». Он заморочит голову: фанатеющих от любви и невежества пруд пруди. Поэтому необходимо самопознание, т.е. исследование и выявление в себе причин, преобразующих сознание. Эти причины – в природе биологических клеток, которые имеют непосредственную связь, или взаимодействие, с Высшим.

Необходимо понять, что только трансформация физических клеток обеспечит трансформацию нашего сознания, ибо сознание есть свойство клеток. Всё остальное к Пути не имеет никакого значения – это не опыт развития. Это опыт заблуждения, петляния, блуждания и шараханья в потёмках… кто-то и тут полон энтузиазма! Мать (Мирра Альфасса) и Шри Ауробиндо – это единственные люди за последнее столетие, двигавшиеся в правильном направлении. Они шли путём реального самопознания, а не занимались самовнушениями. Они открыли, что связь организма с высшими (надтелесными) структурами сознания лежит через клетку. Клетки общаются с ними через эфирный план. Они читали истинные Веды. К концу жизни они просветлели оба, так утверждают Мастера.

— Вы как-то говорили о «прострации клеток». Что это такое?

— Прострация вызвана истощением от умственной деятельности. Дело в том, что клетки сильно поглощены умственной деятельностью, сильно истощаются ею – впадают в прострацию. В таком случае, ни о каком «цветении сознания» не может быть речи. Практически клетки порабощены умом. Они «вопят» и «стенают». Но ни помочь, ни услышать не представляется возможным, пока на них не будет направлено особое внимание при помощи концентрации на пупке (центр физического сознания, Манипура чакрам).

Пупок можно почувствовать благодаря практике пения «ОМ» на выдохе. Эту практику дал мне Учитель Энель. Для выполнения данной практики позвоночник должен быть прямой. Нужно стараться произносить «ОМ» до полной выработки воздуха в лёгких, когда живот начинает втягиваться внутрь… пой размеренно и спокойно – аоум, аоум, аоум… до тех пор, пока не кончится воздух в лёгких, а стенка живота не начнёт «прилипать к позвоночнику». Благодаря этому через некоторое время ты заметишь, как напрягается область пупка на полном выдохе, как бы приглашает тебя зафиксировать своё внимание на себе. Вот тут ты имеешь полное право воспользоваться «приглашением» — замереть. Мыслей при этом не будет. Провал в пупок, очень комфортное состояние в отсутствие всяких мыслей, дышать при этом какое-то время абсолютно не хочется… и не надо. Так обновляется сознание, вызывая чувство свежести, умиротворённости и ясности. Так мы возвращаем ум к истокам.

Ум должен подчиниться Логосу. Т.е. наша задача заставить ум слушать клетку и чувствовать всё, что с ней происходит. Задача ума создать для клеток организма такие условия, при которых бы они процветали, и избегать условий, при которых клетки угнетаются. Чисто успокоения ума для этого недостаточно. Нужен особый союз ума с нервными клетками, при котором наблюдалось бы цветение. Клетки угнетены по определению у абсолютного большинства людей, но они об этом даже не задумываются. Прострацию надо ощутить точно так же, как ты ощущаешь усталость мышц. Если ты не способен почувствовать в каком состоянии пребывает твоя клетка, то каким образом ты собираешься помогать ей? А если есть цветение сознания, то зачем нам весь этот сыр-бор с разотождествлением с телом? Ощутить прострацию клеток возможно только через пупок. Только так ты ощутишь, как они «стонут» под гнётом ума. Научившись чувствовать этот фон, ты будешь способен изменить условия своей жизни. Точно также как мы чувствуем боль, стараемся найти причины её появления.

Что происходит с клеткой, когда человек думает о Едином, о бессмертии, о любви, и, наоборот, когда мы злимся, нервничаем, завидуем, фантазируем или думаем просто так или даже просто верим во что-нибудь непонятное типа Бога? Как клетка реагирует на питание, на физические нагрузки? В основном идёт бессовестная эксплуатация клеточных свойств. Мало кто об этом задумывается. Да, Просветлённый Мастер – это друг клеток… а кто же тогда мы?

Важно уяснить следующее: наше мышление способно осознанно наладить обратную связь с клеткой и понять её состояние. Посредством медитации мы способны отличить клеточный фон цветения от прострации и, в соответствии с этим, выстраивать свою жизнь, не выдумывая себе бестолковых садхан и практик. Запредельное (Внутренний Человек – духовный разум каждого) проявляется через клетку, и оно должно быть воспринято однозначно, без путаницы и глюков. И как удивится человек, когда поймёт, что от него хочет Запредельное! И как удивится, когда увидит всю свою историю с т.н. жизнями и воплощениями!

— Если я иногда просто устаю от людей, это от того, что неправильно с ними взаимодействую или просто это нормально устать, а потом набраться сил и опять общаться?

— Усталость от общения – это нормально, но… в процессе общения источается и растрачивается жизненная энергия. Общение должно быть очень соизмеримым в отношении своей энергетики. Потери надо водить к минимуму. Исследуй условия, при которых она накапливается.

На мой взгляд, очень важно понимание растраты, расточения энергии. Чрезмерное расточение энергии – это очень безнравственно в отношении клетки. Но окружающие могут оценить как добро, помощь, заботу. Ум всегда расточает, даже, если он самый добрый. Ты можешь сгореть очень быстро, живя для людей, но просветлённым не станешь и не принесёшь несоизмеримо большего блага для всей вселенной. Поэтому нельзя игнорировать соизмеримость. Нарабатывается только с опытом.

— Т.е. расточать должно Сердце?

— Ничего не должно расточаться больше меры… Сердце никогда не расточает. Расточает интеллект… он может «грабить» сердце, если можно так выразиться…

— Не расточает энергию следование за Совестью, Голосом Сердца?

— Совесть тут ни при чём. Расточение энергии пропадает при приведении мышления в порядок – пупок должен работать… Истощает человека чрезмерное неконтролируемое мышление. Концентрация на пупке во время мышления позволяет нам оптимально расходовать интеллектуальную энергию, не допуская прострации нервных клеток.

— Одно время изучал концепцию у-син, в которой, в частности, говорилось, что человеческий организм как стихия не может постоянно пребывать в одном и том же состоянии: в нем постоянно происходят изменения, которые подчинены определенным циклам. Как я понимаю, Любовь — это тот самый Свет, та самая энергия (ну, или ее проявление), дефицит которой приводит к плохому самочувствию, снижению бдительности, раздражительности – вообще, к негативным реакциям… И именно вследствие накопления (и способности удерживать) эту энергию колебания настроений могут становиться меньше. Нет?

— Если ты мотивирован на любовь, то – да, так и есть. Кстати, вспомним про надличностную, личностную и межличностную формы проявления любви. Мотивация на любую из форм приведёт к приливу жизненных сил. Но человек может быть мотивирован на достижение цели вне любви и тогда он тоже мобилизуется и переполняется энергией. Короче, главное – мотивация… без неё организм чахнет и загибается.

— Интересно. Когда анализировал способы накопления и сохранения энергии, то всегда рассматривал исключительно такие аспекты, как правильное питание, правильные мысли, взращивание в себе христовых качеств – любви, благородства, терпимости: то есть всего, что способствует цветению клетки. Но получается, что человек, мотивированный на вещи вне любви, например, на власть, богатство, манипулирование другими людьми, на воровство и иные преступления, тоже накапливает таким образом энергию?

— Развитию способствует сбалансированный образ жизни, в основе которого лежит Садхана. Тут уместно вспомнить о главной цели воплощения в человеческое тело – приобрести Просветлённое Сознание под водительством Сатгуру. Цель формирует мотивацию. Мотивация на Садхану будет привлекать все нужные виды энергии. Накопление энергии под другие цели не приводит к развитию, в лучшем случае человек проживёт жизнь «счастливо», но это – блаженный сон разума. Вот, к примеру, спортсмен, который жаждет достичь финиша первым и поставить рекорд. Он привлекает энергию, накапливает её и тратит для достижения этой цели… достиг… он счастлив. Подобных примеров человеческой жизни можно приводить бесконечно.

— А для привлечения нужных видов энергии необходимо развивать христовые качества?

— Конечно! Развитие христовых качеств с этим и сопряжено. Для привлечения и накопления тех или иных видов энергии нужны качества сознания. Грубые энергии огрубляют сознание, то есть они соответствуют грубым качествам. Зная об этом, мы стараемся избегать подобного, мы делаем усилия и концентрируемся на Высшем в себе, прислушиваясь к Совести. В результате наше сознание изменяется, соответственно изменяется характер его поведения. А чем характеризуется сознание? Качествами. То есть таким образом мы работаем над собой, над своим характером, над восприятием мира, нивелируя всё животное в себе до минимума.

— А вот мне кажется, что христовые качества нельзя как-то «развить». Я думаю, что христовые качества – это своего рода форма проявления Света в нас. Когда мы стараемся следовать импульсам, исходящим от Сатгуру, когда мы привержены Садхане, наше сознание всё больше и больше наполняется Божественным Светом, под воздействием которого наша клетка начинает расцветать, и который проявляется в сознании в виде высочайших нравственных (христовых) качеств. Т.е. сознание под влиянием этого Света преображается и начинает проявлять соответствующие качества. И христовые качества – это следствия проявления Света Высшего в нашем сознании.

— Правильно, но первый осознанный посыл к Свету делает именно сознание… а дальше процесс идёт по нарастающей. Свет облагораживает сознание, сознание изменяется и привлекает ещё больше Света ну и т.д.

— А все энергии — и грубые, и более тонкие и возвышенные — суть разновидности и модификации единой жизненной энергии?

— Естественно. Всё есть одна Атма… но! Спектр проявлений этой энергии очень широк. Каждый организм ориентируется на своё. Для хрюкающих и помои – пища, и грязь в удовольствие. А у нас пища совсем иная, и потребность в чистоте другая. То есть обустройство различных живых существ организуют различные виды энергии. Они проявляются во всевозможных сочетаниях веществ и биохимических реакций. Короче, каждому – своё.

Но если мы стремимся развиваться и тянемся к Свету, нам нужны соответствующие энергетические спектры Атмы. Поэтому и обращаемся к Сатгуру через Совесть, формируя соответствующие каналы восприятия энергии свыше; поэтому и образ жизни выстраиваем соответствующий.

— На какое-то время, когда удается ненадолго удержать «пустоту», из которой рождается мысль, появляется первое ощущение наполненности этой пустоты. И наполнена эта пустота неким нереализованным «потенциалом». То есть, некоей сознательной силой или волей, которая до возникновения мысли-чувства-действия еще не расходуется и имеет тенденцию к накоплению (усилению).

— Я понимаю. Тут надо помнить, что т.н. «пустота» — это тоже ментальная реакция. Не надо пытаться осмысливать пустоту. Твоя задача – провалиться в пупок, почувствовав его напряжение, — замереть на выдохе и не мыслить, чтобы услышать клеточный фон и по нему определить, в чём нуждаются твои клетки. Фон – это комплекс ароматов сознания. В нём зашифрованы данные о состоянии всех клеток, которые должен будет впоследствии распознать ум. Он сделает это автоматически со временем. Нам же надо просто прислушиваться к себе. Пойдут нужные мысли и идеи как жить и развиваться дальше.

— Мы как-то говорили о разотождествлении с телом… У меня такой вопрос: если наблюдать за телом как за механизмом и добиваться разотождествления с телом, то не является ли это просто выработкой очередной привычки (просто другой режим работы ума), при котором ничего, в сущности, не меняется?

— Привычка (в хорошем смысле) наблюдать за своим телом, чтобы понять, что ты не тело, приведёт к трансформации сознания. Появится новый, неизвестный доселе, комплекс ощущений, что тело есть механизм, которым вы управляете, точно также как управляете машиной и не отождествляетесь ни с ней, ни с её бортовым компьютером. Важная перестройка произойдёт в сфере надтелесных психических процессов, они станут осознанными. Это и есть смерть смерти. Человек настолько «врос» в тело, что надтелесное остаётся пока сферой глубокого неосознанного, вплоть до полного отрицания его существования. Конечно, наблюдение за собой можно сделать игрой ума – думать наблюдение, но не наблюдать. В этом случае никакой трансформации сознания по разотождествлению со своим телом человек не получит. Такое занятие быстро надоест, и он будет думать о своём привычном.

— Попалось одно видео… В нём замечательный индийский мудрец Джагги Васудев предлагает практику медитации «Я – не тело, я – не разум», при которой подключается пупок, Манипура чакрам – то, что мы называем «центром физического сознания» (ЦФС). Но мы говорили, что для достижения подлинного разотождествления необходимо почувствовать, что наш физический аппарат является машиной – киборгом, которым мы управляем. И это чувствование достигается не каким-то аутотренингом и самовнушением «я не тело», которое не ведёт к разотождествлению, а постигается на практике через наблюдение за работой организма… У меня вопрос: не является ли практика, предложенная Джагги Васудевом, навязыванием своему мозгу веры в очередную концепцию? Кстати, вот само видео:

— О принятии концепции «я – не тело» мы можем говорить только вначале приобретения опыта разотождествления. Без реального наблюдения за работой организма, за работой сознания, мы не способны достичь разотождествления… иначе, как ты правильно сказал, весь опыт превратится в аутогенную тренировку, в психотехнику, усилиями которой мы убеждаем себя, что мы не тело, не мозг и не сознание. Всё остаётся на уровне умозрительных идей. Это также как с верой в Бога. Можно себя убедить в существовании Бога и на этом застрять основательно. И другое дело познать феномен существования Бога собственной шкурой, открыв для себя новые, доселе неизведанные и умопомрачительные энергии, которые формируют твоё Бытие и уносят в бессмертие сознание.

— А мне кажется, что Джагги Васудев по этому поводу говорит, что нужно не просто повторять «я – не тело…», но и обязательно пытаться осознать и прочувствовать это. По-моему, никакого противоречия с нашим подходом здесь нет.

— «Нужно не просто повторять «я – не тело…», но и обязательно пытаться осознать и прочувствовать это» — в этих словах, видимо, кроется ключевой момент разногласий. Понятно, что один — только проговор «я – не тело» ничего не даёт. Джагги предлагает осознать и прочувствовать… хорошо, каким образом? Что нужно для этого делать? Есть ли у Васудевы конкретные наработки, которые он мог предложить? Было бы интересно ознакомиться.

— Просто я посмотрел множество других роликов Джагги Васудева, в том числе и на английском, и там он подробно описывает эту практику. В том числе, формирование мысленного посыла и перенаправление его в пупок. В принципе, мы делали то же самое. В ашраме я как-то задал тебе вопрос: «Если я хочу избавиться от какого-то своего недостатка или сформировать какое-то недостающее мне качество, то что в этом случае надо делать?» (Тогда как раз речь шла о работе с клеткой). Ответ был примерно таким (поправь меня, если я неправ): «Формируешь мысль, думаешь о том качестве, которое ты хотел бы приобрести и опускаешься в пуп, и пребываешь там в безмолвии». Про «разнесение этой мысли по клеткам» ты тогда не сказал, но, по-моему, принцип, о котором говорит Васудев, тот же.

— По поводу моего ответа тебе – всё правильно. Только дополню. На задержке дыхания формируешь посыл, на выдохе по позвоночнику опускаешься в ЦФС (пуп, центр физического сознания), даёшь команду и – маленькая медитация. Для чего это делается? Для того чтобы направить клетку на новый вид деятельности в самопознании. Чтобы не возникало конфликта между умом и клеткой. Когда клетка подготовлена, можно преступать к практике в самопознании, в том числе коррекции своего характера, приобретения нужных качеств и т.д. Хорошо, таким образом мы подготовили организм к новому виду деятельности. Далее должна пойти практика по разотождествлению. Вот как она прописана у Васудевы? Что он говорит по этому поводу? Или он считает, что достаточно дать команду в пуп и организм сам без твоего участия начнёт разотождествляться сам с собой? Хотелось бы прояснить этот вопрос.

— Судя по тому, что говорит Джагги Васудев, команда в пуп и произнесение звука «ААААААА» (для донесения информации до клеток) необходимы, чтобы поначалу создать некоторое расстояние между собой и телом. По его словам, это нужно для того, чтобы на первых порах избавиться от страха за свое тело, который мешает «копать глубже». «Иначе, — говорит он, — все ваши поиски своей истинной природы будут оканчиваться лишь полумерами». Кстати, уточни, пожалуйста, что значит «дать команду»? Находясь в пупке, послать это состояние клеткам организма? И, раз отдав команду, пребывать в пупке в безмолвии?

— Никакого состояния клеткам посылать ты не сможешь, потому что нужное состояние формируют именно сами клетки. Твоя задача – это донести до клеток своё желание, что ты хочешь от них. К примеру, тебе надо справиться со своей вспыльчивостью, гневом или жадностью, неуравновешенностью, ну и т.д. Настраиваемся, привлекаем энергию, делая призыв «Пусть божественный свет озарит моё сознание»; вдыхаем, задерживаем дыхание и чётко представляем, что мы хотим от клеток. Всё, желание сформировано. Мысленно скользя по позвоночнику вниз, отправляем этот посыл в пупок с выдохом «Да будет так». Замираем на выдохе, ощущая пупок… и маленькая безмолвная медитация 20-30 секунд. Периодически повторяй по мере возможности. Клетки твоего мозга и нервной системы начнут реагировать на вещи по-другому, изменится течение энергии и твой характер начнёт меняться. С недостатками справляются очень просто, меняя режим работы клеток. А так они у тебя будут работать по умолчанию, часто прислушиваясь к инстинктам и неконтролируемым тобою импульсам.

— Можно ли в рамках этого метода сформировать желание развить в себе состояние разотождествленности со своим телом и получить от клеток желаемый результат (ведь это качество тоже формируется нейронами)?

— Желание разотождествления приходит к тебе из бессознательного, как результат твоей зрелости, жизненного опыта (или любопытства от услышанного, часто бывает и такое). Когда это желание осознаётся тобою и принимается, то оно становится основой для руководства к действию. Далее ты даёшь команду клеткам в каком направлении им работать, чтобы действия между умственной деятельностью, направленной на разотождествление, и клетками организма были максимально согласованы. Таким образом усилия ума ложатся на благодатную почву, клетки настроились на новый вид работы, на принятие новых энергий, они настроились на новые взаимодействия в виде очень тонких эфирных, квантовых и биохимических реакций, происходящих в нервной системе. После этого, сознательно, при помощи волевых усилий начинаешь исследовать свой организм в направлении разотождествления, наблюдая за его работой и анализируя а нём происходящие процессы, на которые ты раньше просто не обращал внимания. Вот так и происходит работа.

Отдельно ещё раз отмечу: ничего само собой в тебе развиваться и меняться не будет, вне твоих усилий и осознанности. Попугай тоже может бесконечно твердить «Харе Кришна», но сияющего нимба над головой мы не увидим. Нас подобное также касается в полной мере. Очень много любителей тупо повторять мантры, молитвы, говорить «я – Бог», «я – не тело», «я – Абсолют»… бормоча чего-то себе под нос, они ждут в себе благостных перемен. Это путь в никуда.

— (Собеседник 1) Я помню, как мы говорили, что наблюдение за телом и мыслями нужно вести «из пупка» … Т.е. получается, что вначале ты фокусируешь своё внимание на ощущение пупа, а затем, при сохранении концентрации внимания на ощущении пупочного центра, ты обращаешь своё внимание на те процессы, за которыми ты в данный момент решил наблюдать? Т.е. выходит, что в данном случае внимание должно как бы «расслаиваться» на пупок и на наблюдаемый процесс?

— (Собеседник 2) Да. Ты вполне можешь ощущать пупок чисто физически и одновременно охватывать своим сознанием все пространство вокруг себя или (если, к примеру, ты поставил себе задачу работу с организмом), то внутренние органы, клетки, системы. Но когда мы выполняем маленькую медитацию или формируем некое желаемое качество, то вначале формулируем мысль, затем опускаем ее в пупок. Это уже другая практика.

— (Собеседник 1) Получается, что когда мы задействуем пупок в наблюдении за телом, сознанием, нам достаточно его простого физического ощущения?

— Да, ты просто должен ощущать в пупке напряжение и не более.

— А я думал, что нужно нечто бОльшее, чем просто физическое ощущение напряжения пупа – что нужно хорошенько сфокусировать на нём своё внимание, как бы вжиться в него, и, находясь в пупке, направить своё внимание на наблюдаемый процесс… Видимо, я слишком буквально понял выражение «наблюдать из пупка». (Смеётся) Тогда возникает следующий вопрос… Во время практики пения «ОМ» при глубоком выдохе физическое ощущение пупочного центра достигается напряжением мышц живота, и я стараюсь сфокусировать своё внимание на этом ощущении… Каков оптимальный способ достижения ощущения напряжения пупа для того же самого наблюдения?

— Нет, нужно только ощущение напряжения в области пупка. Это немножко сладостное напряжение правильно формируется пением мантры «ОМ» на выдохе. Именно оно привлекает ум, как бы приглашая к совместному взаимодействию. Если эта практика будет отработана, то в повседневной жизни любая ваша ментальная деятельность и концентрация на чём-либо будет задействовать ЦФС. Что это значит? Растраты энергии сведутся к минимуму, ум будет озабочен состоянием клеток, у вас значительно возрастёт способность понимать и чувствовать людей, доносить до них свои мысли и много чего другого полезного.

— То есть получается, что без активизации ЦФС, которая достигается благодаря отработке практики пения «ОМ», истинное наблюдение невозможно?

— Без активизации центра пупка (ЦФС, расщепленный манипура-чакрам) невозможно накопление жизненной энергии. Наше сознание будет неполноценным в том плане, что не способно слышать клеточный фон организма, его органов и систем. Как же возможно разотождествление без этого? Пение «ОМ» на выдохе с комфортной задержкой дыхания позволяет уму сосредоточиться на ЦФС и в своей деятельности отталкиваться от его работы. Напряжение, которое при этом возникает в ЦФС, удерживает наше внимание на нём. Впоследствии, когда сознание привыкнет к такому образу мышления, всё будет происходить автоматически. Чтобы окончательно прочувствовать, что вы не тело, необходимо сместить, вынести, точку сборки личностного фактора за пределы мозга в тонкое тело. При помощи самовнушения это никогда не произойдёт. Самое опасное, что даёт самовнушение – это игру ума, иллюзию внетелесного опыта, глюк, ИСС (изменённые состояния сознания). Зачем нам эти проблемы? Нам ведь нужно наблюдение за процессами, происходящими в организме, и их анализ. Тут прослеживается следующая аналогия: когда нам необходимо увидеть на улице какое-то событие, мы забираемся повыше. Нечто похожее происходит с нами при наблюдении за телом. Сознание стремится переместиться повыше, то есть подключить тонкое тело, чтобы посмотреть и проанализировать со стороны всю свою физику. Вот так и смещается точка сборки. Всё очень просто.

— То есть вырисовывается следующая последовательность… Понятно, что без наблюдения за своим физическим телом как за механизмом достижение разотождествления с ним невозможно. Чтобы это наблюдение было действительно наблюдением, а не ментальной игрой в «стороннего наблюдателя», во время данного процесса необходимо физически ощущать пупок (ЦФС) – именно он формирует нам весь нужный для этого процесса комплекс переживаний и ощущений. Но, в свою очередь, чтобы было сформировано надлежащее физическое ощущение пупочного центра, которое автоматически возникало бы при наблюдении без всяких на то специальных усилий, следует обратиться к практике пения «ОМ», благодаря которой ум сможет зацепиться за ЦФС. То есть из всего этого вытекает, что без достижения этой правильной связи с ЦФС, приближаться к наблюдению с целью разотождествления рановато — будешь так или иначе «думать» наблюдение, а не наблюдать на самом деле… Так?

— Да, именно так. И вообще, любое мышление без вовлечения в него ЦФС будет ущербным, неполноценным и порой очень разрушающим для психики и организма. Надо обязательно учиться «думать» пупком.

Чуток добавлю в копилку нашего разговора. Давно известна глубокая связь между дыханием и ментальной деятельностью. Я давно заметил, что после многолетнего пения «ОМ» стараюсь размышлять только на выдохе. И чем интенсивнее мне приходится вникать в суть вещей, тем сильнее я задерживаю дыхание. Практика пения «ОМ» на выдохе чем хороша, она естественным образом вызывает напряжение ЦФС, которое привлекает ум. Вы быстро заметите, что самые здравые мысли и идеи к вам приходят во время т.н. интеллектуальной медитации, при которой ваше дыхание замирает. При таком пении ОМ количество вдохов и выдохов за период времени резко сокращается. У меня спокойно достигало 3-5 за 5 минут при комфортной задержке, то есть без особых усилий.

Через практику пения «ОМ» на выдохе можно решать и обратную задачу, когда вам надо эмоционально и ментально успокоиться. Вы реально быстро ощутите, как ум на выдохе замирает вместе с дыханием. Вам становится так хорошо, что не хочется ни дышать, ни о чём думать. То есть я о чём. Состояние т. н. «не-ума» и, наоборот, активной ментальной деятельности легко достигается привлечением ЦФС.

—То есть без «ОМ» всё-таки никак? Я-то, полагал, что его можно заменить сосредоточением на пупке, поскольку оно, само по себе, приводит к очень ощутимому напряжению в ЦФС и как раз к той самой задержке дыхания, о которой ты говорил. Дело в том, что от практики ОМ у меня кружится голова, весь процесс довольно дискомфортен…

— В самопознании нет жёстких схем и приёмов. Каждый человеческий организм уникален и имеет свою специфику. Предлагаются только те методы, которые доступны для большинства и отработаны веками. Практика «ОМ» – одна из них. Если ты для себя нашёл более комфортный способ, и он тебе помогает, так это прекрасно.

— Единственное, чего я не могу оценить, так это насколько важную роль играет сама голосовая вибрация «ОМ» – не будет ли ее отсутствие негативным образом сказываться на результате…

— Важно вызвать нужное напряжение, которое должно возникнуть при концентрации на ЦФС, и прочувствовать его… если ты добился этого другими способами, то всё нормально.

— Я думаю, многим известно такое состояние сознания, когда ты просто можешь отстраниться от своих эмоций, мыслей и смотреть на них – они текут, но тебя в этот момент они не влекут за собой и тебя не задевают… Многие называют это «состоянием наблюдателя». Как я сейчас понимаю, данное состояние сознания – это наблюдение просто на самом примитивном уровне, а когда ты уже стремишься к разотождествлению, то необходимо выходить на новый уровень, подключив ЦФС?

— Ты говоришь об одном из видов наблюдения – пассивном. Хотя наблюдение может быть очень динамичным, взрывным. Вообще, наблюдение – это одно из многочисленных состояний мышления. Режимов наблюдения может быть очень много. Но наблюдает всё тот же ум, когда человек в сознании. Заберите у человека ум или сознание, и он перестанет наблюдать. Кстати, попробуйте так же синхронно понаблюдать за своим наблюдающим умом и у вас ничего не получится. Но вы всегда осознаёте своё наблюдение. То есть вы отдаёте отчёт, что наблюдаете; то есть всегда осуществляется осознанный контроль за наблюдением; то есть наблюдение и контроль за ним – это два разных типа мышления. Если наблюдение вызывает у вас поток ассоциаций, который вы можете отсекать, сделать наблюдение пассивным, то контроль за наблюдением не вызывает никаких ассоциаций кроме наличия осознанности – я вот здесь, сейчас, наблюдаю за каким-то процессом, который меня интересует.

Режим пассивного наблюдения позволяет не вовлекаться в некоторые процессы ума, отсекать ворох мусорных идей и ассоциаций. То есть, по сути, тебе предлагают смириться с собственной ментальной помойкой, что обычно представляет собой поток сознания и просто за ним наблюдать. Но если ты сознательно переключишься на благие мысли, то помойный поток просто исчезнет. Так что, не позволяй уму созерцать помойку. Помойка в сознании возникает от отсутствия контроля за умом. Пассивное наблюдение – это очень далеко от настоящей йоги и никакого отношения к ней не имеет. Пассивное наблюдение нам в самопознании не подходит.

Для разотождествления с телом ты первоначально начинаешь наблюдать и анализировать самые простые процессы в организме. Как он реагирует на течение мысли, как ты даёшь ему команды, как он сообщает тебе при помощи импульсов о своём состоянии и т.д, то есть никакого пассивного наблюдения здесь вообще быть не может. Тело с удовольствием откликнется на такой вид общения. Наш организм – это, по сути, животное, которое очень хочет с нами общаться. То есть практика разотождествления требует непосредственного общения с собственным организмом. Чтобы он тебя услышал, ты задействуешь ЦФС (центр физического сознания), напрягая свой пуп, чтобы он откликался на течение твоей мысли. И организм начнёт тебя понимать, помогать тебе, подсказывать в ощущениях, как и что у него устроено. Мы же говорим о самопознании, не так ли?

Кстати, вот ещё одно очень любопытное видео – размышления Джагги Васудева о Боге и религии:

— У Васудева в этой нарезке видео есть высказывание (когда он говорит о понимании и невозможности познания Бога): «Нужно раствориться в Нём». А это точно Просветление? Это уже экзистенция или просто режим работы ума типа «вошел-вышел»? Как ты чувствуешь Васудева?

— Просветление – это трансформация сознания, связанная с очень тесным взаимодействием личности со своими высшими бессмертными принципами грандиозного космического организма (Человеческая Ветвь). При этом точка сборки сознания (личностный фактор, его сетевая топология), созданная нейронной сетью мозга, отпечатывается в высших структурах Ветви и начинает жить самостоятельной жизнью вне физического мозга, хотя она может с ним взаимодействовать, пока тело не умрёт. Естественно, тогда человек осознаёт себя уже не телом, а чем-то более грандиозным. Многие мудрецы не знают этих подробностей, но шкурой ощущают в каком направлении надо двигаться, используя метафоры типа «раствориться в Боге». Что понимает под Богом Высудев, мне неизвестно. Скорее всего, исходя из контекста его бесед, под Богом понимается Высшее Начало, Источник всего и вся, которое можно пережить в себе, «растворившись» в Нём, то есть допустить Его в своё сознание и стать им – просветлеть. Ведь многие Просветлённые настолько отождествляют себя с фундаментальным, что считают, и по праву, себя Богом, Творцом всего и вся.

Как я чувствую Васудева? Точно также как и других. Он обычный человек, который по своей духовной природе ничем от нас не отличается. Его зрелый опыт жизни, его интеллект позволяет делиться истинами, которые ему известны на данный момент. Он делает благое дело. И если его беседы помогают людям двигаться вовнутрь, к себе, к Сатгуру, к Богу – это прекрасно. Я только рад за него.

— Да, у Джагги Васудева все признаки мудреца – налицо. Многое у него перекликается с моим пониманием: например, относительно того, что люди часто, говоря о Высшем, оперируют домыслами. Насчет религий, которые основаны на очень широкой трактовке абстрактных понятий и вере в допущения, тоже соглашусь. Да что скрывать: большая часть моих знаний о Высшем основывается лишь на вере в прочитанное и услышанное, ибо собственного опыта катастрофически мало, да и то не всегда ясно, где сигнал от Высшего, а где банальный глюк: навык распознавания-то не развит. Все практики, даваемые Учителями, вынужденно принимаются на веру, т.к. хоть чем-то надо оперировать. Почему вынужденно? Потому что слепая вера всегда мне претила, а ощутить быстрый результат в виде собственного внутреннего опыта не получается. Установление ощутимой связи со своим Сатгуру – требует, видимо, не одного десятилетия (а может, и многих жизней). И до тех пор, пока выйдешь на этот уровень, приходится висеть на волоске такой ненадежной штуки, как вера (доверие). Единственная палочка-выручалочка — это Совесть. Да и тут не все просто: людей внушаемых очень легко можно убедить в правильности, всеобщей полезности нечистого действия. И он совершит его с осознанием высоконравственности своего поступка, в полной гармонии со своей Совестью.

— Интуиция должна подсказать основное направление в каком рыть… Если есть опыт и затрачены титанические усилия многих воплощений на духовный поиск, то мудрое сознание, жаждущее Знака на Пути, обязательно зафиксирует своё внимание на нём среди множества мельтешений… без всяких на то выяснений.

Что касается относительно Совести и внушаемости. В самопознании Совесть – путеводная звезда по жизни. Совесть внушить нельзя, она не внушаема по определению. Внушаются методологические установки, идеи, схемы поведения, каноны, правила, принципы социальной справедливости, внушением можно изменить твоё восприятие… внушением можно даже сориентировать тебя на Совесть, а можно заглушить её Голос основательно. Всё что внушаемо к Совести не имеет никакого отношения.

Совесть переживается посредством внутреннего интуитивного опыта как отношение к Жизни, как фундаментальному феномену. При этом ты переживаешь единство Жизни с окружающим миром, ощущаешь его частью себя, ощущаешь сродство с ним, думаешь и поступаешь в отношении него, исходя из этого сродства Жизни. Эти переживания настолько сближают субъекта и окружающий мир, что у субъекта возникает очень мистическое чувство, от которого взрывается обычный мозг заполненный эгоизмом, что ты поступаешь в отношении себя, а не в отношении других. Это достаточно специфичный комплекс переживаний. Он иррациональный – то, что не внушаемо. Совесть – это духовная интуиция в чистом виде, и без ощущения единства она не работает. Конечно, степени её проявления у всех будут разные, ибо Совесть пробуждается постепенно. Но даже малейшей её капли будет достаточно, чтобы человек начал задумываться об идее общего блага во всей вселенной, связанной с расцветом Жизни во всех её проявлениях, тогда его поступки лишены эгоизма, они не наносят вреда окружающим, они не делают зла. Первые его поступки по Совести начинаются с ближнего круга и того прижизненного пространства, в котором он обитает. Живущий по Совести, очень часто не придерживается правил и установок клана, требующего видеть в других чужаков, врагов и неприятелей. Для него не существует Жизни своей и чужой, исходя из переживаний единства.

— Т.е. Совесть – это не долг, не стереотип поведения в обществе, она связана с Высшим?

— Да. Совесть – это не морализация, типа: как должно, как не должно… Совесть – это составляющая сознания, при помощи неё мы согласовываем свою жизнь с неким ведущим началом, испытывая при этом комплекс ощущений, связанный с внутренней чистотой, гармонией, праведностью, единством, благородностью, справедливостью… Совесть формирует твоё отношение к ситуации и жизни в целом. Она не говорит как должно, а как не должно; она говорит: действуй вот так и не иначе. Поступки под воздействием Совести – это реальный вклад в копилку развития всей вселенной, как бы пафосно или фантастически это не звучало. Совесть побуждает личность к развитию, ведёт к бессмертию. Не приучив человека с детства слушать Голос Совести, мы обрекаем его на никчёмную, бесполезную, в плане собственного развития, жизнь.

— А что значит «как некий аромат, как некое включение»? Как это проявляется? Как некое телесное ощущение или переживание, состояние?

— Это состояние сознания; познайте на опыте… Ощущение Владыки (Сатгуру) в себе – это реальное состояние сознания, отличное от того, что ты испытывал ранее. Вначале будет проявляться неосознанно в чертах твоего характера и в потребности изменить себя, чувствуя нравственный конфликт в себе и Голос Совести. Потом медитации помогут разобраться с собственным сознанием. Начни с нравственного конфликта в себе, рефлексия и здравомыслие помогут…

Поиск Сатгуру, начинается с развития в себе т.н. праведных (христовых) черт характера (это природа Сатгуру, которую ты должен выявить в своей психике). Чётко прислушиваясь к Голосу Сердца, ты начинаешь работать над собой, включая всю свою рефлексию, самокритику и здравомыслие… разрешая свои внутренние конфликты, ты стремишься взять под контроль ум и эмоции… Когда более-менее угомонятся самостная составляющая, ментальная и эмоциональная стихия, можно начинать вслушиваться в себя при помощи медитаций, и ты услышишь (узнаешь) «Голос Безмолвия», его следует держаться. Эта путеводная звезда на всё существование, она является направляющей и водящей силой. Это наш Истинный Учитель. На пути к Сатгуру встретится громадное количество проблем, которые без помощи Мастеров и друзей-единомышленников не решить.

— За ощущение Совести отвечает какая-то группа нейронов головного мозга?

— Да. За трансцендентное в нас, за Совесть, высшую интуицию и т.п., отвечают определённые группы нейронов; при условии, если они развиты и активны. Эти группы должны иметь выход на соответствующие гормональные железы и «волевой центр». За этот центр в мозгу человека идут величайшие битвы; развёртываются, порой, драматические события между «духовными» клетками и клетками обслуживающими телесность, что проявляется в сознании как внутренний конфликт. Как известно, за волевые акты отвечают лобные доли коры головного мозга. Для обеспечения таких актов требуется повышенный тонус мозга, его энергетика. За это отвечает ретикулярная формация, которая поддерживает мозг в нужном тонусе. Битва идёт за то, чтобы протолкнуть, закрепить и исполнить нужную мотивацию в волевом центре. Если этим центром овладевают т.н. «духовные» клетки, то благодаря этому у человека формируются ярко выраженные мотивации духовного плана и желание двигаться в этом направлении.

— Т.е. внутренний конфликт — это нормальное явление?

— Конечно! Без него расти не сможешь. Он лежит в основе Садханы. Он как стимулятор роста. Просто надо к нему выработать здравомыслящее отношение.

— Соприкасаемся ли мы с женщинами-Мастерами? Есть ли они на Земле?

— Есть, но очень немного… Условия пока не соответствующие. Мата Амританандамайи (Амма) – одна из них. Царствование Матери Мира ещё не наступило. Львиную долю самой тяжёлой и грязной работы на Земле выполняют Мастера в мужских телах. Они сейчас на Дозоре.

— Насколько я помню, у женщин Сатгуру проявляется на Земле из жизни в жизнь только в форме женщины, у мужчин – только в форме мужчины. Правильно?

— О каком Сатгуру речь? Сатгуру (Высшее Я, Бог, Отец) не обладают половыми признаками. Если понимать под Сатгуру кого-то из Общины Учителей, то их достаточно много.

— Я не утверждал, что Сатгуру обладает половыми признаками. Я говорю только, что Сатгуру, реализуя свой аспект в человеке на Земле, сохраняет половое постоянство из жизни в жизнь (именно на физическом плане). То есть, женщина не может в следующей жизни родиться мужчиной и наоборот.

— Сатгуру не перевоплощается, поэтому не выбирает себе пол. Перевоплощение – это очередное создание психическими элементами Человеческой Ветви (многомерный вселенский живой организм) генетический полюса в мозговых структурах младенца. Эти психические элементы непосредственно отвечают за формирование сознания Ветви и его личностного фактора в Трета-мирах (как раз таким миром является наша физическая вселенная). Перевоплощается личностный фактор (Бессмертное Эго с большой буквы, как его величали Махатмы в своих письмах Синнету), чтобы в своей эволюции достичь Просветления. То есть за выбор пола отвечает эволюционный фактор. В примитивных животных организмах формирование генетического полюса идёт без учёта половых признаков. Это проявляется даже у первобытных дикарей. И только с развитием интеллекта начинает появляться некая стабильность при выборе пола. То есть при воплощении учитывается пол, он становится одним и тем же.

— Можно подробнее о перевоплощающемся личностном факторе – Бессмертном Эго? Предполагаю, что это тот самый фактор, который позволяет нам отличить, например, Владыку Морию от Владыки Кут Хуми. Иначе не было бы «Единства во множестве».

— Да, конечно. Ты сам во всём почти разобрался. Человеческая Ветвь (многомерный вселенский живой организм) накапливает и хранит весь опыт существования земных элементов от минералов до человека, к которым она имела отношение, с которыми взаимодействовала. Оперирует этим опытом Духовный Мозг (Высшее Я) Человеческой Ветви, который обладает личностным фактором (ЭГО по Махатмам). Этот опыт уникален и полностью представлен в сознании отдельной Просветлённой Личности. ЭГО вызревает миллиарды лет, благодаря эволюционным процессам, происходящим в Трета- и Бета-мирах. Так что за каждой личностью Просветлённого стоит опыт миллиардов лет взаимодействия отдельной Человеческой Ветви с материей Трета или Бета миров (Бета-миры – «миры огненные» у Рерих). Так вот, пока сознание Ветви не созрело, не зрел и её личностный фактор (ЭГО). Зрелость он получает при взаимодействии Ветви с материей. То, что мы называем «воплощением». Воплощение есть факт проявления отдельной Человеческой Ветви в материи, то есть взаимодействие с ней какой-то период времени. В нашем случае, это человеческая жизнь. В результате многократных взаимодействий (воплощений) накапливается необходимый опыт и вызревает личностный фактор самой Ветви. То есть Человеческая Ветвь, как живой организм, при Просветлении обладает полноценным сознанием и личностным фактором (ЭГО), то есть осознаёт себя.

Наша задача не мешать созревать личностному фактору Ветви и всячески этому способствовать, внимая Сатгуру. За миллионы лет из опыта маленьких человеческих эго формируется личностный фактор Человеческой Ветви или ЭГО. Опыт жизни отдельной человеческой жизни можно рассматривать как один из многочисленных пазлов, составляющих матрицу сознания Ветви.

Так что ни Саша, ни Даша, ни тётя Маша… никогда не воплощались, они родились, проживают свою жизнь и умирают. Опыт их земных личностей сохраняется в памяти Человеческой Ветви, которая с ними взаимодействовала, то есть воплощалась. Поэтому нет никакого смысла говорить о воплощении человеческих личностей.

Кстати, Сатгуру и Высшее Я (Духовный мозг) – это абсолютно разные вещи. Но ни то, ни другое напрямую с материей низших миров не взаимодействует. Эти структуры фантастически далеки от земного плана в нашем понимании. Сатгуру, является корневой основой Духовного Мозга, его базисом. Он состоит из элемента Альфа-космоса – активной монады (Атман, Высшее Зерно Духа), и первичного пси-элемента (анализатора) высшего мира (слоя) Бета-космоса и энергетического канала между ними, который представляет собой точку, где соприкасаются и взаимодействуют друг с другом два мира – Альфа и Бета. Духовный Мозг (Высшее Я) – состоит только из пси-элементов Бета мира, но, как видим, имеет в своём составе элемент Сатгуру. Нам в своей эволюции необходимо настроиться на единственный камертон Истины – Сатгуру. Ибо в нём заложены все необходимые инструкции для нашего развития. Когда ты настроен на Сатгуру, твоя психическая структура становится совершенной, ты правильно отражаешь его Свет, и восходящий Луч по Ветви достигает Его. Подробнее со всем этим можно ознакомиться в разделе «Сознание и Универсум».

Итак, что мы имеем. Сатгуру через Духовный мозг по нисходящей Человеческой Ветви взаимодействует с твоим физическим мозгом. Последний имеет возможность при помощи своих нейронных анализаторов уловить все необходимые «инструкции» и усовершенствовать свою структуру. Отражённый Луч от мозга по восходящей Ветви достигнет Сатгуру и даст ему знать о тех положительных преобразованиях, которые произошли. В результате мозг человека по нисходящей Ветви получит новые инструкции от Сатгуру для своего развития. В человеческом сознании подобные изменения воспринимаются как вИдение новой перспективы и направления, в котором надо двигаться.

— Сатгуру изначально не оказывает влияния на формирование генетического аппарата в пренатальный период?

— А как он может оказать? Воплощение происходит по резонансу. Опыт, накопленный Человеческой Ветвью за множество воплощений, стремится проявиться через ту структуру ДНК, которая ему соответствует. Всё по резонансу.

— То есть я правильно понимаю, что, когда земная личность становится просветлённой, посредством такой просветлённой личности Бессмертное Эго начинает осознавать себя в материи? Т.е. непросветлённый осознаёт свой личностный фактор только как земную личность, а Просветлённый осознаёт свою личность как это самое Бессмертное Эго?

— Да, конечно. Но даже в случае Просветления на Земле Бессмертное ЭГО (личностный фактор Человеческой Ветви) осознаёт себя частично. Физические возможности мозга очень ограничены. Не всегда мозг способен выразить, что такое с ним произошло. У некоторых «пробки перегорают» надолго – т.н. «молчание Будды». Человек замолкает, иногда сходит с ума, иногда воспринимает всё адекватно в рамках своего интеллекта, конечно же. Очень большую ценность представляют те люди, которые внятно способны рассказать об опыте своего Просветления. Но таких – единицы за столетия.

Именно в силу того, что даже в случае Просветления Бессмертное ЭГО осознаёт себя частично, просветлённый человек с Бессмертным ЭГО не способен на Земле адекватно развиваться. Эволюция поднимает его в высшие миры, где возможности мозговых структур соответствуют широте личности. Теперь мы можем понять, насколько ограничены Бодхисаттвы и Аватары в своих физических телах. Ради человечества они жертвуют свободой, своими возможностями, и добровольно заключают своё сознание в телесное заточение, воплощаясь на Земле.

— А материализации можно научиться?

— Это нетрудно. Многие йоги ею очаровываются и терпят фиаско в гораздо большем. Энергия, которая нужна для просветления и развития сознания используется не по назначению: прана источается и расходуется на материализации. Только грамотная Садхана позволяет сохранять бесценную энергию в клетках.

Некоторые умиляются спонтанному появлению вибхути на изображениях святых и даже приписывают им подобные чудеса. Однако, в подавляющем большинстве случаев, феномены связаны с самим человеком. Всё происходит за счёт его собственной энергетики во вред его развитию. Правильная молитва не высвобождает психическую энергию с последующей кристаллизацией, а копит её в себе, преобразуя психическую структуру человека. Ни грамма бесценной энергии ни на какие чудеса!

— А если энергия расходуется на других людей, это, получается, тоже во вред себе? Тогда как Саи материализовал вещи и не терял свою энергию?

— Саи не терял. Его сознание при материализациях не страдает. Его Чаша всегда переполнена. Она источает полноценную энергию Логоса. Нам же эта энергия нужна для изжития в себе эгоизма, накопления мудрости и много чего другого полезного. Для непросветлённого человека достаточно уже того, что он делится с ближним сердечным теплом и заботой.

Просветлённый Адепт может от сильной потери истощиться на время. Может понадобиться отдых. Но потеря не действует на сознание, т. е. не происходит его деградации. В отношении сознания Адепт ничего не теряет. У нас, непросветлённых, всё по-другому: жесточайшая экономия и контроль в силу слабого, медленного, накопления и недостаточной работы центров.