Что такое садхана?

садхана йога Сатья Саи Баба

Учителя Человечества — Махатмы донесли через откровения очень простую истину о природе Единого: Творцом всего и вся является Единая Фундаментальная Энергия с невообразимым количеством всевозможных состояний и сочетаний. Она не приходит и не уходит, она просто есть. Она вне времени и пространства. Последние – её производные. Она обладает громадным спектром своих проявлений. Динамика её невообразима для понимания физическим интеллектом. Одно из её состояний – наличие невообразимого живого организма-Космического Универсума, частью которого является наша Вселенная; в ней мы живём и развиваемся. Вся наблюдаемая нами материя есть её проявление. С чем бы не сталкивались в нашей жизни — от простых элементов до самых сложных — мы имеем дело с множеством состояний Единой Фундаментальной Энергии. Мы сами ею являемся. Поэтому весь величайший вселенский мир от макро- до микро- тесно взаимосвязан и живёт жизнью Единого (так часто называют Фундаментальную Энергию).

В познании мира Космоса человек уникален не только научным разумом. Человеческое существо способно посредством нервной системы и гормональных желёз уловить, зафиксировать и распознать в своём сознании Фундаментальную Энергию, её основной тон – Божественный Луч (Сатгуру). Если держаться этого Луча и следовать ему, вы будете жить и развиваться по законам Космоса, то есть не будете вступать с Ним в конфликт и станете самим Бытием. Если игнорировать Сатгуру или не быть с ним резонансе, вы вступите в конфликт с реальной жизнью и просто со временем умрёте, распадётесь на составляющие. Это простое правило лежит в основе нашего бессмертного сознания. Законы космической эволюции направляют каждого из нас на Землю только за одним – обрести устойчивое и стабильное сознание, чтобы после смерти мозга оно не прекращало существовать. Наличие таких сознаний в Космосе — вещь необходимая для его развития. Поэтому Космос в них всегда очень нуждается. То есть жизнь каждого из нас на Земле прописана законами космической эволюции.

Итак, критерий устойчивости для нашего сознания понятен. Теперь надо научиться чувствовать в себе Единого и жить Его жизнью. Первое – это стремление к Единству, к тесной гармоничной взаимосвязи со всем сущим. Главная задача для живущих на Земле – распознать Фундаментальную Энергию в себе. Как только этой мыслью озаботится критическая масса населения, то расцвет Человечества неминуем.

Главная дисциплина для распознания Единого – йога. Йога – это не религиозная вера. Йога – это опытный путь, путь практики и самопознания, который ведёт вас к Единому. Часто такую йогу называют «садханой». Садхана включает в себя базовые знания и самостоятельный путь самоисследования, который уникален для каждого. Законы развития не открываются извне, они познаются только через внутренний опыт. Внешние обстоятельства вторичны. В самопознании очень важно двигаться от внутреннего к внешнему, но не наоборот. Это касается всего, вплоть до обладания энергиями и всевозможными материальными благами. Иначе будет конфликт и катастрофа.

Первые шаги в распознавании Единой Фундаментальной Энергии – это следовать голосу Сердца (Совести). Следуя Совести, человек начинает делать свои первые шаги – учиться жить по законам Космоса; ему открывается дорога к бессмертию. Жить по законам Космоса – всегда и во всём следовать течению Энергии в себе. Переживание Единства, как экзистенция, со всем сущим — фундаментально. Любовь, забота об окружающем мире, забота о ближнем и многие другие благородные качества формируются этой экзистенцией. В принятии важных решений, человек, живущий по законам Космоса, исходит именно из неё.

Сатья Саи Баба о садхане

Вот что Аватар Сатья Саи Баба говорил о садхане — пути внутренней дисциплины, самоисследования и медитации:

Милость Бога подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять её, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она – вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но, чтобы ее услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приёмник и настроить его на нужную волну.

1/15

Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришел, куда уйду, как долго я останусь здесь. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Садхана важна как раз для самопознания, для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта.

2/15

Что же является той основой, из которой появляются, с помощью которой поддерживаются и куда опять погружаются четыре сущности – ум, интеллект, память и чувство эго? Эта основа – Брахман, Атма, или истинное «Я». Таким образом, какая польза в том, чтобы прибегать к иным путям, кроме тех, что приведут вас к постижению своего источника и своего истинного тождества? Это выглядит так же нелепо, как если бы вор оделся в форму полицейского, чтобы поймать преступника, то есть самого себя! Зачем нужны другие садханы, кроме (садханы) познания самого себя? Если вы сами являетесь Атмой, как вы можете осознать её, молясь ещё какому-то существу или выполняя какую-либо иную подобную «садхану»?

3/15

Каждый наделён равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного «Я». Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо исследование самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Атму, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Самоисследование очень важно. Я говорю вам: «Вы – Бог», но эту истину вы ещё не пережили на опыте. Вам нужно продолжать свою садхану до тех пор, пока вы не ощутите это.

4/15

Что есть атмавичара? Это не изучение атрибутов Атмы по описанию, данному в книгах, а анализ природы «Я», разворачивание свернутых покровов при помощи сосредоточенного различения, направленного внутрь. Это аналитическое постижение тайны Атмы, достигаемое при помощи постоянного оттачивания интеллекта. Далее могут спросить: «Значит, осознать Атму с помощью изучения шастр (писаний) невозможно?» Да, это невозможно. Атма по природе Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), она превосходит тонкое, грубое и причинное тела. Она – Свидетель бодрствования, сна и глубокого сна; может ли изучение значения этих слов дать точное видение Атмы? Если что-нибудь спрятано в доме, нужно искать это в доме; как можно найти это, если искать в лесу? Брахмана, спрятанного в пяти оболочках (кошах) нужно искать в состоящем из пяти оболочек теле, а не в лесу научных дисциплин шастр.

5/15

Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования Духа, «Я». Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. Ум гонится за внешними объектами только потому, что его тянут чувства или потому что существует заблуждение, вызванное проекцией на внешний мир таких характеристик как вечность, постоянство т.д. Поэтому необходимо снова и снова возвращаться на путь, ведущий к правильной цели. Сначала эта работа кажется тяжелой, однако, при помощи правильной практики повторения мантры ОМ побуждения успокаиваются.

6/15

Что такое садхана? Это процесс отделения анатмы, «не-я» от Атмы, истинного «Я». В результате вы обретаете опыт истинного «Я». Иначе говоря, реальность – это «Я», Дух, Совесть, или Атма. Всё остальное — это «не-я», анатма. В этом состоит цель духовного поиска, садханы. То, что вы достигаете в процессе садханы, — это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы ложного «я», неистинной природы. Когда завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять. Как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнём. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость.

7/15

Медитация — это проявление Внутреннего Человека; она включает в себя субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение Светом, исходящим из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких занятиях.

8/15

Что же такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в бхаджанах (религиозных песнопениях)? Или в повторении слов «Саи Рам», или в паломничествах по святым местам? Нет, все это — признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявлении Божественного Света в человеке. Это — истинный смысл духовности.

9/15

Ум должен вращаться вокруг одного центра — Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за её достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики.

10/15

Если вас мучает духовный голод, вам следует прилагать большие усилия, чтобы обрести милость Бога. Тогда ваша жажда будет утолена, вы насытитесь. С другой стороны, утолить ваш голод будет невозможно, если вы мечтаете о блаженстве, ждёте его и при этом ленитесь. С сердцем, наполненным эгоистическими стремлениями, вы не сможете идти духовным путём.

11/15

Только джнана (мудрость), обретенная при помощи анализа ментального процесса, может положить конец майе (иллюзии). Майя расцветает от невежества и отсутствия различения. Знание, видья, приносит гибель майе. Всё, что написано в шастрах (писаниях) – это только непрямое, косвенное знание; прямое знание невозможно без садханы. Только прямое знание есть джнана (мудрость).

12/15

Мы должны осознать центральную Божественность, принцип Атмы. Мы должны обладать верой в ту истину, что тело – это храм, а его обитатель – вечное Божество. Бог не присутствует где-то отдельно, Он присутствует во всём человечестве, в каждом человеке и во все времена. Вы следуете за телесным чувством, т.е. отождествляете себя с телом, со своим одеянием, а тело – это всего лишь инструмент. Вы не есть просто человеческое существо! Вы принимаете за истину инструмент и забываете ваше духовное начало, ваше высшее «Я», которое постоянно и вечно. Из-за того факта, что водитель управляет машиной, сидя внутри нее, машина не может быть водителем. Водитель отличен от машины. Тело – это машина, а сама внутренняя Божественность – это водитель, который заставляет тело передвигаться.

13/15

Когда мы смотрим на мир с позиции эгоизма, он видится искажённым. Когда он воспринимается атмическим (духовным) зрением, мы можем видеть его правильно. Что значит – развивать человеческие ценности (истину, праведность, мир, любовь и ненасилие)? Это значит снять маску, скрывающую их. В действительности, они всегда при вас и только при вас. Божественное у нас внутри. Мы забываем о нём, и оно скрывается под слоем мирского пепла. Снятие маски, покрова – в этом главный принцип достижения Божественного.

14/15

Когда девы (боги) и данавы (демоны) пахтали океан молока, первым появился смертельно опасный яд, но это не остановило их, и они продолжали свои усилия с непоколебимой решимостью и в конечном итоге получили божественную амброзию. Наше сердце можно сравнить с океаном молока, а садхану — с процессом сбивания. В начале, когда вы предпринимаете садхану, обязательно будут препятствия. Но нас не должны сгибать эти препятствия, и мы должны продолжать наши усилия с полной верой.

15/15

«Милость Бога подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять её, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она – вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но, чтобы ее услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приёмник и настроить его на нужную волну».

«Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришел, куда уйду, как долго я останусь здесь. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Садхана важна как раз для самопознания, для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта».

«Что же является той основой, из которой появляются, с помощью которой поддерживаются и куда опять погружаются четыре сущности – ум, интеллект, память и чувство эго? Эта основа – Брахман, Атма, или истинное «Я». Таким образом, какая польза в том, чтобы прибегать к иным путям, кроме тех, что приведут вас к постижению своего источника и своего истинного тождества? Это выглядит так же нелепо, как если бы вор оделся в форму полицейского, чтобы поймать преступника, то есть самого себя! Зачем нужны другие садханы, кроме (садханы) познания самого себя? Если вы сами являетесь Атмой, как вы можете осознать её, молясь ещё какому-то существу или выполняя какую-либо иную подобную «садхану»?»

«Каждый наделён равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного «Я». Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо исследование самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Атму, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Самоисследование очень важно. Я говорю вам: «Вы – Бог», но эту истину вы ещё не пережили на опыте. Вам нужно продолжать свою садхану до тех пор, пока вы не ощутите это».

«Что есть атмавичара? Это не изучение атрибутов Атмы по описанию, данному в книгах, а анализ природы «Я», разворачивание свернутых покровов при помощи сосредоточенного различения, направленного внутрь. Это аналитическое постижение тайны Атмы, достигаемое при помощи постоянного оттачивания интеллекта. Далее могут спросить: «Значит, осознать Атму с помощью изучения шастр (писаний) невозможно?» Да, это невозможно. Атма по природе Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), она превосходит тонкое, грубое и причинное тела. Она – Свидетель бодрствования, сна и глубокого сна; может ли изучение значения этих слов дать точное видение Атмы? Если что-нибудь спрятано в доме, нужно искать это в доме; как можно найти это, если искать в лесу? Брахмана, спрятанного в пяти оболочках (кошах) нужно искать в состоящем из пяти оболочек теле, а не в лесу научных дисциплин шастр».

«Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования Духа, «Я». Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. Ум гонится за внешними объектами только потому, что его тянут чувства или потому что существует заблуждение, вызванное проекцией на внешний мир таких характеристик как вечность, постоянство т.д. Поэтому необходимо снова и снова возвращаться на путь, ведущий к правильной цели. Сначала эта работа кажется тяжелой, однако, при помощи правильной практики повторения мантры ОМ побуждения успокаиваются».

«Что такое садхана? Это процесс отделения анатмы, «не-я» от Атмы, истинного «Я». В результате вы обретаете опыт истинного «Я». Иначе говоря, реальность – это «Я», Дух, Совесть, или Атма. Всё остальное — это «не-я», анатма. В этом состоит цель духовного поиска, садханы. То, что вы достигаете в процессе садханы, — это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы ложного «я», неистинной природы. Когда завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять. Как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнём. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость».

«Медитация — это проявление Внутреннего Человека; она включает в себя субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение Светом, исходящим из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких занятиях».

«Что же такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в бхаджанах (религиозных песнопениях)? Или в повторении слов «Саи Рам», или в паломничествах по святым местам? Нет, все это — признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявлении Божественного Света в человеке. Это — истинный смысл духовности».

«Ум должен вращаться вокруг одного центра — Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за её достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики».

«Если вас мучает духовный голод, вам следует прилагать большие усилия, чтобы обрести милость Бога. Тогда ваша жажда будет утолена, вы насытитесь. С другой стороны, утолить ваш голод будет невозможно, если вы мечтаете о блаженстве, ждёте его и при этом ленитесь. С сердцем, наполненным эгоистическими стремлениями, вы не сможете идти духовным путём».

«Только джнана (мудрость), обретенная при помощи анализа ментального процесса, может положить конец майе (иллюзии). Майя расцветает от невежества и отсутствия различения. Знание, видья, приносит гибель майе. Всё, что написано в шастрах (писаниях) – это только непрямое, косвенное знание; прямое знание невозможно без садханы. Только прямое знание есть джнана (мудрость)».

«Мы должны осознать центральную Божественность, принцип Атмы. Мы должны обладать верой в ту истину, что тело – это храм, а его обитатель – вечное Божество. Бог не присутствует где-то отдельно, Он присутствует во всём человечестве, в каждом человеке и во все времена. Вы следуете за телесным чувством, т.е. отождествляете себя с телом, со своим одеянием, а тело – это всего лишь инструмент. Вы не есть просто человеческое существо! Вы принимаете за истину инструмент и забываете ваше духовное начало, ваше высшее «Я», которое постоянно и вечно. Из-за того факта, что водитель управляет машиной, сидя внутри нее, машина не может быть водителем. Водитель отличен от машины. Тело – это машина, а сама внутренняя Божественность – это водитель, который заставляет тело передвигаться».

«Когда мы смотрим на мир с позиции эгоизма, он видится искажённым. Когда он воспринимается атмическим (духовным) зрением, мы можем видеть его правильно. Что значит – развивать человеческие ценности (истину, праведность, мир, любовь и ненасилие)? Это значит снять маску, скрывающую их. В действительности, они всегда при вас и только при вас. Божественное у нас внутри. Мы забываем о нём, и оно скрывается под слоем мирского пепла. Снятие маски, покрова – в этом главный принцип достижения Божественного».

«Когда девы (боги) и данавы (демоны) пахтали океан молока, первым появился смертельно опасный яд, но это не остановило их, и они продолжали свои усилия с непоколебимой решимостью и в конечном итоге получили божественную амброзию. Наше сердце можно сравнить с океаном молока, а садхану — с процессом сбивания. В начале, когда вы предпринимаете садхану, обязательно будут препятствия. Но нас не должны сгибать эти препятствия, и мы должны продолжать наши усилия с полной верой».

Саи Баба заявлял, что в основе садханического и нравственного образа жизни лежит следование Совести, которую он называл голосом Бога внутри:

Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Не следуйте ни за телом, ни за умом. Следуйте за Совестью. Она выше ума. Она неизменна. Совесть есть Голос Бога. Голос неизменной Истины внутри.

1/6

Каждому необходимо следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не слушать плохое, не говорить плохое, не думать о плохом и не поступать плохо. Как определить, что плохо? Посоветовавшись со своей Совестью. Когда вы поступаете против Совести, всегда следуют плохие результаты. Совесть – форма Божественности в каждом человеке. Что бы вы ни делали, Совесть всегда подскажет вам, что верно, а что нет. Поэтому нужно немного подождать, чтобы заручиться руководством Совести.

2/6

Совесть соответствует Внутреннему Голосу. Когда вас призывают «следовать Учителю», подразумевается, что этот Учитель – ваша Совесть. Только когда вы следуете велениям Совести, вы сможете достичь в жизни истинного назначения.

3/6

Истина, сат, неизменна. Мы переносим её на мирские дела и отождествляем её с внешним миром. Что означает сатья (истина, правда)? Это Совесть. Правда в мирском, или материальном смысле, — это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Но настоящая правда – это Совесть.

4/6

Ваш долг – следовать своей Совести. Ваша Совесть помогает вам проявлять благородные качества. Но вы не прислушиваетесь к голосу своей Совести и поступаете вопреки человеческим качествам. Никогда не пренебрегайте Голосом Совести. Ваша Совесть – самая ценная ваша собственность. Вам нет необходимости заниматься повторением имени Бога, аскезой или йогой. Вы достигните большого прогресса в своей духовной практике, если только прислушаетесь к своему Внутреннему Голосу. Всё, что возникает из глубин вашего Сердца, будет для вас хорошим. Всё, что идёт вразрез с диктатом вашей Совести, является мирским, в то время как Внутренний Голос Совести является духовным.

5/6

Божественная воля присутствует в вас в виде Совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, Внутренний Голос. Но вы игнорируете его, не придаёте значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать Внутренний Голос, который есть не что иное, как Голос Бога.

6/6

«Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Не следуйте ни за телом, ни за умом. Следуйте за Совестью. Она выше ума. Она неизменна. Совесть есть Голос Бога. Голос неизменной Истины внутри».

«Каждому необходимо следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не слушать плохое, не говорить плохое, не думать о плохом и не поступать плохо. Как определить, что плохо? Посоветовавшись со своей Совестью. Когда вы поступаете против Совести, всегда следуют плохие результаты. Совесть – форма Божественности в каждом человеке. Что бы вы ни делали, Совесть всегда подскажет вам, что верно, а что нет. Поэтому нужно немного подождать, чтобы заручиться руководством Совести».

«Совесть соответствует Внутреннему Голосу. Когда вас призывают «следовать Учителю», подразумевается, что этот Учитель – ваша Совесть. Только когда вы следуете велениям Совести, вы сможете достичь в жизни истинного назначения».

«Истина, сат, неизменна. Мы переносим её на мирские дела и отождествляем её с внешним миром. Что означает сатья (истина, правда)? Это Совесть. Правда в мирском, или материальном смысле, — это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Но настоящая правда – это Совесть».

«Ваш долг – следовать своей Совести. Ваша Совесть помогает вам проявлять благородные качества. Но вы не прислушиваетесь к голосу своей Совести и поступаете вопреки человеческим качествам. Никогда не пренебрегайте Голосом Совести. Ваша Совесть – самая ценная ваша собственность. Вам нет необходимости заниматься повторением имени Бога, аскезой или йогой. Вы достигните большого прогресса в своей духовной практике, если только прислушаетесь к своему Внутреннему Голосу. Всё, что возникает из глубин вашего Сердца, будет для вас хорошим. Всё, что идёт вразрез с диктатом вашей Совести, является мирским, в то время как Внутренний Голос Совести является духовным».

«Божественная воля присутствует в вас в виде Совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, Внутренний Голос. Но вы игнорируете его, не придаёте значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать Внутренний Голос, который есть не что иное, как Голос Бога».

Всем интересующимся вопросами садханы рекомендуем к прочтению замечательную книгу Сатья Саи Бабы «Садхана: Внутренний Путь» (скачать).